情少想多，輕舉非遠，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，游於四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法；或護禁戒，隨持戒人；或護神咒，隨持咒者；或護禪定，保綏法忍；是等親住如來座下。——《楞嚴經》

情少想多：怎麼叫個「情」呢？說是「有情無情，同圓種智」。什麼叫有情呢？就是有思想、有感覺的。什麼叫「無情」呢？一切的草木。「人非草木，孰能無情？」說人不是個草，也不是個木頭，哪一個人能沒有情呢？這人人都給自己講道理，說人人都有情。可是這個情，在什麼時候有情呢？在青年的時候。所以這豎「心」邊，搞一個「青年」的「青」，就是年紀正在青春的時候，這就有情。

這個情，最好就把它當成一個愛情來講。本來情不一定愛情，但在這個地方，就可以當「愛情」來講。什麼人有愛情？就是青年的男女專門講愛情。為什麼他講愛情？這你要知道，因為他就不知道愛情是什麼，所以他就要講。一天到晚，都是談情說愛，談也談不完，說也說不完；說了一天不夠，兩天不夠，三天說不完，說一個月、兩個月，一年、兩年。所以青年的男女就迷戀到這個情上，迷了；迷情。所謂「業重情迷是凡夫」，業障重，情也迷了。這迷，也就是一種執著；執著上，就放不下這個情。

那麼情從什麼地方來的？從你心裡來的。心從什麼地方來的？ 從性而來的。所以說「性流為情」。這個性往下一流，這是往下流。說：「你真下流啊！」「君子上達，小人下達」，也就是這個意思。往下流，中國人罵人，說： 「你下流胚！」就說你這個人沒有出息，你專門往下降，英文叫down，就是一天比一天down，一天比一天down了！那麼性流為情，情就流為欲，等到這個欲上，那就是慾火燒身，自己就控制不住自己了。男女這說「情不自禁」，就是自己控制不住自己這個情感了。

所以情要少，想要多。這個「想」，就是想念，就是念玆在玆地，總也不忘。想從什麼地方來的？你沒看見「想」字底下有個「心」字？也是從心那兒來的。從心裡才要有個想，他沒有思想什麼，這個心是不動的。這一想，心上邊就有個相。你看中國字造得是特別的妙！在「心」字上邊加個「相」字，心上邊有了形相，就著了形相了。你想什麼，就有個什麼形相，譬如你想去喝酒，這就有個酒相在心裡邊；你想吃肉，就有個肉相在心裡邊。

總而言之，想一切無論什麼，甚至於你想國家的事情，有國家的相；想自己的事情，有自己的相。這心裡頭生出相來了！說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，現在心生出相來了，所以就有個想，就變成「想」字了。那麼這個想是對不對呢？這個想本來也不對的，不過人都是著相，所以就在「心」上加個「相」字，這變成「想」。

輕舉非遠：情少想多，這就是輕了；前邊不是說「輕清」嗎？ 輕清，他就往上舉了，往上去了。這個「非遠」，也可以說有兩種的講法。說非遠嘛，就是不遠，這是一個講法；所以輕舉非遠，不是遠。但是在文法上、文義上，你這樣講，又有一點不太相合。那怎麼樣講呢？應該要講：「不是不遠」。輕舉不是不遠，就很遠的，這是另一個講法。那麼不是不遠，多遠呢？

即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎：他就可以作為飛仙，或者有大力的這些鬼王，或者飛得很快那個夜叉，或者在地下跑路的這個羅剎鬼。這飛仙，朝游十萬裡，夜赴九千壇。這麼一早晨，可以走十萬裡；這一個晚間，可以赴九千個地方的道場去。夜叉又叫「羅剎」，又叫「藥叉」。游於四天，所去無礙：游於四天王天，所到什麼地方都沒有障礙，沒有來阻礙你、擋著你的。

其中若有善願善心：在天仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，這一些個眾生之中，有發善願的，或者發善心的。發什麼善願、善心呢？護持我法：就擁護佛法，保護佛法。 「我」，是釋迦牟尼佛自稱；「我法」，就是佛法。或護禁戒：或者發善願，護持佛所說的戒律。如果有持戒律的人，他就隨持戒人：保護著這個持戒人，令這持戒的人一切如意吉祥，能以沒有一切的困難，沒有一切的麻煩事情。

或護神咒，隨持咒者：或者擁護〈楞嚴咒〉，或者〈大悲咒〉，或者其他種種的咒。他發這種願擁護這些個神咒，跟隨著這個誦咒的人，日夜來守護著。或護禪定，保綏法忍：或者發這種善願，說：「將來若有修道參禪打坐的人，我就去保護著他得到禪定，令他安於法忍，令他得到法忍——對於法，他能忍受。」

是等親住如來座下：發這種善願的這一等眾生，這種護法都常常坐在如來的座下來聽法。