今天有機會與各位共聚一堂，討論佛法，首先要多謝志蓮淨苑宏勳法師，亦要多謝美西佛教會弘法組各位董事，因為由於他們的發起，並得宏勳法師慈悲，提供埸地，舉行首次港美合辦的佛學講座，共同討論人類的心靈世界，因緣殊勝，令人興奮，也令人感激。

現在，當我未開始演講之前，首先要請問各位：是誰創造我們的世界，又是誰在主宰我們人類的禍福？也許有人說：當然是造物主啦！但，這個造物主是誰呢？是天主？是上帝？是上帝的兒子耶酥？是謨罕默德？抑或是釋迦牟尼佛？我可以告訴各位，都不是。釋迦牟尼佛只是一位覺悟的聖者，本著慈悲的精神來這個世界教導我們，並不是創造我們的世界，更不可能主宰我們的禍福；真真正正能夠創造我們的世界，又能夠主宰與統治我們的，該是我們的心。

請大家想一想，宇宙之大，品物之盛，無論是有情無情，是精神是物質，是植物，是動物，是礦物，那一樣東西，可以超越人的心力，不與人的心有關係呢？例如：世界上物質的文明，醫學的昌明，以及我們日用品的日新月異，都是科學家們精心研究的結果；人類社會的建設，文化的進步，教育的實施，建築物的改善，藝術品的創作，政治與經濟的發展等等，亦是專家們精心的設計。再說：志蓮淨苑，現在改建成這麼幽雅美妙，何嘗不是宏熏法師精心的傑作呢？

真的，人間一切美惡好丑的分別，人我是非的爭執，家庭的糾紛，社會的罪惡，那一件事不與人的心有關？還有，人世間的歡樂與溫暖，固然是善長仁翁們善心的表達，而社會上很多人為的災害與禍患，又何嘗不是歹徒們噁心的策劃與安排？總之，人間的一切善惡，禍福，苦樂，都不可能脫離人的心，甚至人的今生與來世幸與不幸的際遇，亦是由人自己的心來決定。所以我說：心，是世界的創造者，是眾生的主宰者；心，不但可以左右人的意志，可以支配的人行為，還可以操縱人類前途的禍福。可知，心對人類關係是何等的密切，對人類前途的影響又是何等的重大？

今日世界各地，戰火瀰漫，哀鴻遍野，民不聊生，皆因人的心靈污染所致。由於人心靈世界的空氣，充滿貪慾與嗔恨，充滿憍慢與邪見，充滿虛偽與奸詐，妒忌與殘暴，所以策動人的行為，也就惡多善少，甚至超級的惡毒。相信各位都知道，也都不會忘記，去年發生在美國紐約市的九一一事件。恐怖份子只因個人的妒忌心，只為滿足個人統治世界的慾望，竟然不擇手段，將五六千個人的生命，於頃刻間化為灰塵，給二十一世紀的人類，創下了打破歷史紀錄的人為災害。如果，我們不急謀扭轉人心的兇惡，不急速進行開拓人類精神的文明，誰能保證歷史不會重演呢？

最令人擔心的是：假使有一天，不幸爆發第三次世界大戰，我們地球村裡的居民，勢必全部與科學同歸於盡。所以，我們無論是為了避免‘人類發明科學，科學毀滅人類’的厄運，或是為了創造人類前途的和平與幸福，都急於需要改善人的心靈世界。然欲改善人的心靈世界，又非開拓人類精神文明，提升人的知，改善人的情，淨化人的意不可。

因為人，是由知、情、意綜合於一體的高等動物。所以自古以來，人們都著重人類知、情、意的發展。例如：人類為了充實人的知，所以有文學的發展，哲學的思考，與科學的發明。為了舒展人的情，所以有藝術的創作，家庭的組織，以及人際與國際關係的情感交流。為了滿足人的意，所以有宗教的信仰，靈性的修養，以及人格的昇華。

可惜由於一般知的不真，一般情的不善，一般意的不美，加以近代科學，過份寵愛物質世界，遠離人類精神文明，因此，在科學雄霸時代首席的今天，人類無法取得精神與物質的協調，更不可能獲得身心平衡的發展；致使人類精神日益頹喪，思想偏差，心意毒辣，傾向邪惡，而社會罪惡，人生苦惱，也與時日俱增。

身為佛弟子的我們，誠應該為人類前途設想，為改善人的心靈世界而努力。因為佛教，不止是提倡人類精神文明的宗教，亦是促進人性覺悟，領導人的知、情、意止於至真、至善、至美的道德教育。如果我們能夠弘揚佛教的真理，以佛的智慧來提升人的知；實踐佛教的慈悲，來改善人的情；推動佛教正覺的精神，來淨化人的意；一定可以開拓人類精神的文明，令人的知、情、意臻於至真，至善，至美最高層次的境界，以達到我們改善心靈世界之目的。因此，這次為期三升升天的佛學講座，本人特別以‘心靈的世界’為題，與各位共同討論，如何去提升，去改善，去淨化人類心靈世界的知、情、意。

一、提升人的知

知，是知識，亦可以說是人類的智慧。是人心對於外界事物由分析而了解的功能。這種由覺察，進而理解的功能，在眼是見，在耳是聞，在鼻、舌、身是覺，在意是知；人體六根的見聞覺知，都是屬於人心智的作用。由於人內在心智的見聞覺知，面對外界事物時，引生眼等六識的分別，有深淺不同的層次，加以個人出生的時代背景，以及所受的教育與宗教信仰不同，故其知識，也高低不等，人類的思想，亦不可能一致，甚至陷於混亂與衝突，致使人類每因思想的衝突而戰爭。

我們欲想止息戰爭，建立和平，必須找尋一種能夠令人徹底了解人生真諦的宗教，作為人類思想的導航，以提升人的知，使人的思想合理而統一，以促進人類的共識和合作，謀求建立世界永久性的和平。現在，先從一般人限於物理的知說起：

（一）限於物理的知

一般人無論是從經驗、歷史、文學、哲學、或科學各方面得來的知識，都是基於個人識心的想像與思考，然後加以個人主觀的分析與判斷。因此，一般人的知，只是對於現象界表面的了解，無法透過現象界而深達事物的本體；只能了解物理，無法了解真理，更不可能明白宇宙人生的原理。這種外來的知識，除了能夠改善人類生存環境，以及促進物質文明外，始終無法開拓人類精神的文明，改善人類心靈的世界。

例如：文學的創作，只是人類經驗的積累，屬於個人主觀的遺產，並非真理的發現，故無法適應任何時代的需要。故古代文學知識，雖然豐富，卻被現代人視為思想落後。

哲學的思考，亦只是人類主觀的測想，自我意識的表達，屬於片面的理論，絕對不能理解宇宙的原理。加以人類思想不斷的演變，古代哲學，往往被拋棄在時代後面。

至於科學的發明，也只是分析宇宙現象界的物理，似理，不斷的假設，不斷的求證，又不斷的推翻，以及不斷的創新；並非宇宙人生不變的真理，根本不可能開發人類內心深處的智慧，以提升人的知止於至真。

由此可知，一般學說給人傳遞的知識，缺點是在於不真。人類的思想，既然缺乏真理為依據，遂失去準的，只憑個人意識對人生作妄想的猜測，而產生種種不合邏輯的成見，偏見，與邪見；加上人性的固執，人類每因思想的衝突而引發戰爭，佛教名之為‘見濁’。

見濁既起，其他貪、嗔、癡、慢、疑、邪見等煩惱濁，眾生濁，命濁，劫濁，亦皆隨之俱來；結果，人類社會，竟然變成五濁惡世，充滿三苦、八苦、無量之苦。可惜，人們雖然陷於眾苦交煎的惡劣環境中，卻不知謀求解救，反而迷戀物質的享受，心被境牽，向外奔馳。順境則貪，逆境則嗔；附我者榮，違我者辱。於是人生舞台，竟然變成強權就是公理，武器就是力量；而人生的悲劇，也就不斷的上演。追究其根源，皆因人類的知不真所致。

（二）啟發正智的知

釋迦牟尼佛，為了解救眾生因知見不正，引起成見與偏見的執著，而造成思想的混亂與苦惱，特別演說：‘三法印’的真理，以啟發人類的正智，使人類對於宇宙人生，有正確的了解，將一般只限於物理的知，提升為人生真理的知，豎立人間的正知正見。

甚麼是三法印呢？三法印就是：‘諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。’根據佛的智慧觀察，宇宙間所有一切現象，無論是物理，或是心理，都是在因緣條件和合之下而產生，亦是在因緣條件分散時而幻滅。內則個人的色身，外則山河大地，時刻都在轉變流動中。有情的我，有生、老、病、死；無情的物，有生、住、異、滅；至於世界，也有成、住、壞、空。世間一切凡有形象的東西，無一不是新陳代謝，自然演變，終歸於滅，原非永恆，所以佛說：‘諸行無常’。

世間因緣生法，不止無常，而且無我。我是甚麼？我是人類生命的代名詞，在科學家認為，人的身體是由眾多的碳、氫、氮、氧、硫、鉀、鈣、鐵、磷等元素構成；佛教則說人的生命，不外是由四大、五蘊組合而成的假形象，世人皆執著此假形象為自我，執著外界無常變壞的事物為我所有，於是為了自我的擴展，為了我所有物的增值，不得不努力搏鬥；結果，只知有我，不知有人，甚至演變成人人為我，我為自己。其實，人由四大五蘊所組合的身體，屬於因緣生法，只是真理生命的影子，根本沒有生命的主宰，時刻都在轉變、移動、走向滅亡，最後一口氣不來，就是生命的終點，根本就沒有一個真實的我存在，故佛說：‘諸法無我’。

雖然，佛說世間‘諸行無常，諸法無我’，但這只是從諸法的現象界言，如果透過諸法現象，深達諸法的本體，則在無常變壞的諸法現象中，卻含藏著不生不滅真常永恆的本性。換句話說：人的色身雖然是無常，無我，但人的本性，卻是真常不變；即此真常不變的本性，就是佛性，就是真理生命‘涅槃寂靜’的真我。

所以佛教的人生觀，表面上看來，似乎是悲觀、消極，厭世與舍離；其實，只是由消極跨進積極，由悲觀走向樂觀，由舍離苦惱短暫的世間，進而趣向快樂而永恆的真理生命。故佛教認為，人生的意義，不是在於假我物質的享受與佔有，而是在於涅槃真我的開拓與證得。

學佛人接受佛說‘三法印’真理的啟示，認識器世間現象界‘諸行無常’，明白有情世間‘諸法無我’，信解正覺世間‘涅槃寂靜’；就會自動自覺放棄物質世界的追求，而積極轉向精神文明進軍，謀求擴展精神領域，改善心靈世界，以擺脫人世間的苦惱，獲得‘涅槃寂靜’真理生命的歸宿。結果，由只限於了解物理的知，提升至對於宇宙人生正確理解的正知正見。

（三）不斷提升的知

佛弟子修學佛法，啟發正智，理解世間諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，對於人生有了‘正知正見’之後，進而追究人生無常、無我的原因，找尋人生苦惱的來源，以及解除苦惱，獲得真理生命的方法，所謂：‘知苦斷集，慕滅修道。’就可以將人間正知正見的智慧，提升至明白真空理性的知。

然而，苦集滅道是甚麼呢？苦集滅道，就是佛為二乘聖人所說的四諦法——苦諦，集諦，滅諦，與道諦。

苦諦：是根據人類現實生活中，可能發生的種種逼迫與惱害的事情說：可以分為八苦與三苦。八苦是：生苦，老苦，病苦，死苦，求不得苦，愛別離苦，冤憎會苦，五陰熾盛等八種。

三種苦是：一來自自然界的寒暑風雨，水火雷電，海嘯地震等天災之苦；與來自人事界，嫉妒怨恨，侮辱侵犯，譭謗傷害，盜劫仇殺，拘禁刑罰等人禍之苦；令人苦上加苦，就是‘苦苦’。其次是世事滄桑，好景不永，所謂：‘好花不常開，好月不常明’，當人樂極生悲之時，就是‘壞苦’。即使是四季平安，沒有天災人禍的傷害，也沒有意外破財，事業倒閉的危機，真的是萬事如意，可是世間諸行無常，寒暑遷流，青春不再，百歲光陰一剎那，那就是‘行苦’。

人的一生，時刻都被眾苦包圍，恆受三苦、八苦、無量諸苦的煎熬，無論壽命長短，都是在苦難中度過，所以佛說：世間一切，真實是苦，不可令樂，是名‘苦諦’。

集諦：是指人心中煩惱的積集，作為招感眾苦的主要原因。故說：‘眾生之苦，因集而有。’眾生由於內心積集貪、嗔、癡、慢、疑、與惡見等六種根本煩惱，而引生嫉妒、覆藏、忿、恨、惱、慳、誑、諂、害、憍等十種小隨煩惱；無慚無愧二種中隨煩惱；掉舉、昏忱、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正等八種大隨煩惱；以及悔、眠、尋、伺等四種不定的煩惱。不管是小隨、中隨、大隨、不定，或是根本煩惱，都是人的心理毛病，都能惱亂人的思想與意志，令人身心煩躁不安，策動於行為，必然惡多於善，害多於利；結果，人生的遭遇，也就苦多於樂。所以佛說：集諦是世間的苦因，苦諦是世間的苦果。我們欲想不受苦果，當斷苦因；苦因既斷，則苦果不生，自然可以取消人生苦惱的一面。

滅諦：是消滅了人生的苦惱之後，所展現人生快樂、永恆的另一面，佛教專有的名詞是‘涅槃’。涅槃又是甚麼呢？雜阿含經說：‘貪慾永盡，瞋恚永盡，一切諸煩惱永盡，名為涅槃。’可知涅槃就是消滅苦集二諦後，所獲得的一種寂靜、輕安、自由自在的人生境界，也就是真理生命的真我，名為滅諦，又名解脫。

道諦：是離苦得樂的方法，亦是通往涅槃解脫的管道。我們欲想滅除苦因，取消苦果，證得真理生命的快樂，必須依照佛所說的道理，切實修改自己不良的行為，連根拔除能招致苦果的煩惱，自然可以扭轉惡劣的命運，走向涅槃，獲證永恆快樂的真理生命。

這種離苦得樂的方法是甚麼？在小乘說：是四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七菩提分，八正道等三十七道品。綜合而言，不外是戒定慧三無漏學。學佛的人，出家修行，首先就要受持佛的制戒，收攝身心，然後以清淨的身心，修習禪定，取消見解上的錯誤，澄清思想上的混亂，將心中見思煩惱的沙石都去除了，就可以引生無漏的智慧，證得我空的真理，成就聲聞人解脫之道。

或有一類學佛人，因聞佛說十二因緣的道理，知無明煩惱，是眾生流轉生死的根本；世間一切苦因苦果，皆起源於無明。

無明是甚麼？無明就是不明，不明就是迷，迷就是不覺，不覺的反面就是本覺，起信論說：‘依本覺故而有不覺’。本覺是眾生的真心，亦即是楞嚴經所說的如來藏性，起信論名之為心真如門。不覺就是無明妄想，起信論名之為心生滅門。心真如門是體，心生滅門是用；眾生迷本覺心真如門的本體，而起不覺心生滅門的妄念，故有無明。

眾生由於無明的不覺，引發內在自我主觀的執著，對外境起智分別，善惡好丑，產生喜怒哀樂愛惡欲種種情緒，繼而貪求財、色、名、食、睡等五欲塵勞，契而不舍，千般百計，欲據為己有，甚至唯達目的，不擇手段。由於各種不善的心理，策動於行為，造作種種惡業，因業感果，遂招致無量生死的苦惱，所謂：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。所以，無明是眾生生死的根本，亦是一切煩惱的祖宗。

眾生由過去無明（惑）與行（業）的二支因，引生現在識、名色、六入，觸與受等五支果。再由現在愛、取（惑）、有（業）三支因，招致未來生、老死等二支苦果。如是惑業苦三，循環不已，前因今果，今因後果；因再感果，果再造因，前後相繼，生死不斷，遂演變成三界六道無窮無盡生死之流，而眾生的苦惱也就無量無邊，這就是十二因緣的‘流轉門’。

生死洪流，既然始自無明；則欲截生死流，登涅槃岸，自當先斷無明。如是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。至此，生死盡，輪迴息，出三界，證辟支佛果（緣覺），是名十二因緣的‘還滅門’。

或有一類善根深厚，宿植德本的人，雖然生不逢佛世，但喜愛孤峰獨宿，春觀百花開，秋觀黃葉落，因悟世態無常，好景不永，宇宙萬有，無不緣起性空，而專修禪定，尋求解脫，終於斷見思煩惱，證得無生理，名為獨覺。

不管是聲聞，是緣覺或是獨覺，都是同斷見思煩惱，破我執，親證偏空理，將世間的正智，提升至出世間的一切智；能知現象界一切諸法，無常，苦空，無我，進而深入諸法空性，證知涅槃寂靜的真理。

若能回小向大，發菩提心，不停留於個人涅槃寂靜的享樂，進修諸佛無量道法，入俗利生；內則斷除塵沙煩惱，伏無明惑以自利；外則觀機設教，廣度眾生以利他，就可以將二乘聖人的一切智，提升為菩薩的道種智。

道，是指諸佛所說的無量道法；種，是指眾生各種不同的根性；智，是既然能夠理解與修習諸佛所說的無量道法，又能夠觀察了解眾生種種不同根性的智慧。菩薩本此智慧，上求佛道，下化眾生，廣修福慧，嚴淨國土，直至福慧圓滿，二利究竟，就可以將道種智，提升至佛道的智慧。

二乘聖人的一切智，證真諦理，偏於空；菩薩的道種智，證俗諦理，偏於有；各有所偏，見理未圓。雖然，內在的智慧，獲得不斷的提升，但所知仍然有限，還未能夠完全開拓精神的文明，徹底取消心靈世界空氣的污染。

（四）圓滿究竟的知

圓滿究竟的知，是指佛的一切種智。一切種智觀諸法緣起性空，同於二乘聖人修空觀所證的真諦理，但不落於空，而能超越於空；觀諸法性空緣起，如同菩薩修假觀所證的俗諦理，但不著於有，而能超越於有；觀諸法相妄性真，圓證中道理，但不滯於中，而能超越於中。如是雙照雙遮，而又能夠遮照同時，遮照不二，即空有二邊就是中道，無須舍二邊，然後取證中道；所以一切二字，是概括一心三觀所證的三諦理。種，是指宇宙諸法現象界，種種不同的差別相；智，是能圓證三諦理，深達諸法實相，同時又能照見諸法現象種種差別相的般若智慧，合名‘一切種智’。

‘諸法實相’是甚麼？諸法，指宇宙間一切可以接觸，或可以想像的事物，是佛權智所照之境；實相，是宇宙的原理，諸法的本體，也就是眾生本具的佛性，是佛實智所證的真理。宇宙間一切事物雖然很多，但概括而言，不外是十法界眾生的依報與正報等因果諸法。在佛的智慧觀察，十法界眾生，若聖若凡，內則正報的身心，外則賴以生存的依報世界，無一不是各自具足如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報等差別的現象，以及如是究竟平等的理性。

如是相：是根據世間人與物各別的形象而言，例如：人的形象，不同物的形象；植物的形象，又不同動物的形象；物相有長短方圓大小不一，人相有高矮肥瘦美丑不同。三善道眾生的長相美麗端莊，三惡道眾生的長相丑陋怪異；二乘聖人的相清淨無染，佛菩薩的相莊嚴無比。十法界有情的聖凡，與無情的諸法，其相貌一定是彼此各異，不可混亂，謂之‘如是相’。

如是性：是指人與物內在的特性，人性不同物性，物性有寒冷溫和燥熱不等，人性有善惡無記各別。例如：水以濕為性，火以暖為性，地以堅為性，風以動為性，六道眾生以善惡無記為性，二乘聖人以解脫為性，佛菩薩以智慧慈悲為性，十法界聖凡中，情與無情，皆各有其不同的個性。

如是體：是指人與物的體質。人的體質，不同物的體質，植物的體質，又不同礦物、動物的體質；六道眾生由善惡業力招致色心組合的五蘊體質，不同於聖人由道力熏修而成五分法身的體質，更不同於諸佛菩薩福慧莊嚴，十力具足的體質；當然，佛所證的法身，報身，也不同於應身的體質。

如是力：力是力量，能力、功力。物有物的功力，人有人的力量。例如：水的力量可以解渴，也可以載舟覆舟；火的力量可以照明，也可以燒燬一切；地可以生長，風可以移動，房屋可以御寒避暑，五穀可以止饑療餓，這些都是物的功力。至於六道眾生，則以能承受苦樂為力；二乘聖人，以斷惑離縛為力；菩薩以菩提心、四攝法為力；佛以智慧，慈悲，弘願為力。力雖有大小強弱不等，但諸法無不各具其力；人力不同物力，聖人之力不同凡夫之力，永遠如此，是無法更改的，謂之‘如是力’。

如是作：作是造作，力是潛在的功能，作是表現的動作。日夜轉移，四季更改，春花秋月，夏雨冬雪，皆是物的造作；善惡好丑，是六道眾生的造作；戒定慧是二乘聖人的造作；六度萬行，悲智雙運，是菩薩的造作；隨機垂應，八相成道，說法利生，是諸佛的造作。情與無情，若凡若聖，無不各有一定的造作。

如是因：因是主因，原因。眾生的一切造作，都可以形成一種慣性，作為引生未來生命或苦或樂的主因。譬喻大地含蓄的種子，是生長萬物之因；人類造作善業或惡業，是輪迴六道生死因；二乘聖人造作無漏善業，是出世涅槃因；菩薩發菩提心，廣修六度萬行，是成就佛果菩提因。所以世出世間一切的一切，無不各有前因。

如是緣：緣是助緣。事必由因之外，還需要有助緣，然後有結果。例如：植物是以種子為因，以水土陽光人工等為助緣，始可以萌芽、開花、結果。人則以善惡業為因，以父母為助緣，或扳緣於色聲等六塵境界，所以輪迴六道，生死不已。二乘聖人作無漏因，加以出世善法為助緣，所以能解脫生死，超出輪迴。菩薩以般若為因，以善知識及佈施持戒等為助緣，所以能覺悟成佛。諸佛以慈悲願力為因，眾生機感為助緣，所以來應生人間，成佛道、度眾生。由於眾生所作之因不同，助緣亦異，結果十法界聖凡苦樂不一。

如是果：果是結果。作如是因，必感如是果，凡夫作有漏因，招感生死果；二乘作無漏因，得涅槃果；菩薩作成佛因，得菩提果；因果不昧，因果相類，謂之‘如是果’。

如是報：報是受報，果與報不同。例如：五穀的種子是因，水土陽光是緣，五穀豐收是果，食用五穀時才是報。又如人立志創業是因，學問知識與親朋的協助是緣，事業成功是果，享受應得的利潤財富才是報。

六道眾生作善惡業是因，取舍六塵境界是緣，輪迴生死是果，受苦或受樂是報。二乘聖人作無漏業因，修出世善法是緣，證阿羅漢是果，享受涅槃是報。菩薩廣學般若，上求下化是因，修行施、戒、忍、進、禪等是緣，證無上菩提是果，得大涅槃，常、樂、我、淨是報。

因緣果報，是世間事物演變的層次，亦是眾生六道升沉的原則；若是有因無緣，絕對不可能感果受報。十法界有情、無情諸法，雖然各各具足如是相，性，體，力，作，因，緣，果、報等事相差別，彼此互異，但究其根源，不出實相平等之理，所謂：‘事有千差，理無二致。’因此，名為‘諸法實相’。

諸法現像是事，諸法實相是理；佛的智慧，不但能照見諸法現象差別的事相，還能深入諸法實相的理性，同時體驗到即此理性，就是眾生本來具足的佛性。此佛性在聖不增，在凡不減，平等無二，如金剛經所說：‘是法平等，無有高下。’此無有高下的平等理性，體雖真常不變，郤有隨緣之用；眾生隨迷染因緣，而起惑作業，因業受報，受報時又起惑、又作業，是以生死不斷，輪迥不息。

楞嚴經說：‘一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性靜明體，用諸妄想，此想不真，故受輪轉。’若果能夠覺悟世間諸法，相妄性真，又能夠舍妄歸真，放棄物質的角逐，擴展精神界的文明，隨悟淨的因緣，廣學般若，自覺覺他，自行化他，自利兼他，直至二利究竟，就可以證得一切種智，將菩薩的道種智，提升至佛道究竟圓滿的智慧。

綜上，我們應該知道，普通一般學說，只是能夠了解現象界的物理，始終無法認識諸法本體的真理，更不可能揭示宇宙人生的真相，可以說：只是一種表面的、有限的知識。學佛人對宇宙人生正確的理解，雖然是屬於正知正見，但亦是只知道：‘諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜’而已，仍然未能親證諸法空性的本體。

至於二乘聖人的一切智，雖然能夠截斷生死洪流，證入偏空涅槃寂靜的空理，得一切智，達到人生自利之目的。但不知此諸法空性，有隨緣的作用，而執著涅槃清淨的境界，不肯回小向大，入俗利生，其智慧偏而不圓，精神文明有限，心靈仍然還有法執的毛病。

菩薩的道種智，既然能夠親證諸法空性不變的本體，同時理解諸法空性有隨緣的作用。不但明白宇宙現象，都是‘緣起性空’，不再因迷戀於物質的享受，而執著於有；又明白‘性空緣起’，知道有善有惡，有因有果，而不落於空。因此，本乎同舟共濟的精神，入世濟世，廣修無量善業，利益無邊有情，其知也真，其行既善且美，可是修學未竟，見理不深，精神文明仍然未能圓滿無缺，心靈還有少許無明障蔽，未能夠徹底回復心靈世界的清淨無染。

唯有佛的一切種智，能夠親證諸法本體的真諦理，又能夠了解諸法種種差別相的俗諦理，更能究盡諸法實相的中道理；精神領域，廣大無涯，圓滿無缺，心靈世界，也純淨無染。故佛的智慧，是知的至真，世出世間，無過其上，因此，又名出世間上上智。

今天，我們討論心靈世界的結果，應該知道：欲想提升人的知，止於至真，非皈依三寶，親近善知識研究學佛不可。雖然，我們開始學佛，是絕對不可能即生成佛，立刻獲得佛道‘一切種智’至真無上的智慧；不過，只要我們肯接受佛教正智的啟示，將世間一般表面而有限的知，提升為明白人生真相的正知正見，知道世間‘諸行無常’，就能夠寡慾知足，跳出物慾的陷阱，不再為追求物質的享受，損人利己，作諸惡業，流轉生死，枉受種種不必要的苦惱。

知道‘諸法無我’，就可解除人生的迷惑，不致再被假我的蒙蔽，而能化私我為大我，樂與天下，憂與天下；一定可以扭轉人惡毒的心理，清除心靈世界空氣的污染，取消人間種種成見、偏見與邪見，使人類思想合理而統一，自然止息人類思想的衝突，取消鬥爭，導致和平。

若果能夠再進一步，修習佛教三無漏學的課程，持戒修定，因定發慧。所謂：‘知若斷集，慕滅修道’，不斷發掘人生的真諦，一定可以取消世間的苦因苦果，發現真理的生命，獲得出世‘涅槃寂靜’永恆的快樂。然後，再回小向大，自利兼他，不斷提升自己的知，終有一天，證得佛道‘一切種智’的無上智慧，使自己的知到達最高層次，止於至真，不知各位以為然否？

現在，還有二十分鐘的時間，各位可以自由提問題，不過，讓我首先聲明，本人學識有限，如果知道的，一定會為各位解答，否則，唯有請各位原諒。