據《中阿含 箭喻經》第十所載：

"一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。有一天，鬘童子午後靜坐時，獨自思維，心中有很多不解的疑惑，於是便起來去到佛所，行禮後於一旁坐下，即向佛說：「世尊！我正獨自靜坐，忽然起了一個念頭：有些問題世尊總不解釋，或將之擱置一邊，或予以摒斥。這些問題是：（一）宇宙是永恆的，還是 （二）不永恆的？（三）是有限的，還是（四）無限的？（五）身與心是同一物，還是（六）身是一物，心又是一物？（七）如來死後尚繼續存在，還是（八）不再繼續存在，還是（九）既存在亦（同時）不存在？還是（十）既不存在亦（同時）不存在？這些問題，世尊從未為我解釋。我不能領會。如果世尊為我解釋，我就繼續在世尊座下修習梵行。如果世尊不為我解釋，我就要離開僧團到別的地方去。」

鬘童子所問的問題，恐怕還沒有找到答案，人就已經命終了。這就好像有一個人被毒箭所傷，他的親友都非常的關心，想帶他去看外科醫生，希望能把毒箭拔出來，為他治療傷口。假如當時那受箭傷的人說：我不願意把這箭拔出來，我要先知道是誰射我的﹔他的姓名與氏族；是剎帝力種、婆羅門種、吠舍種，還是首陀羅種；是梵志還是居士；是高、是矮，還是中等身材﹔他的膚色是黑、是白，還是不黑不白﹔他來自那一城市鄉鎮，是東方、西方、南方、抑或北方呢？我不願取出此箭，除非我知道是被什麼弓所射中，弓弦是什麼樣的；那一型的箭；箭羽是那一種羽毛做的；箭簇又是用什麼材料所製的……鬘童子！這人必當死亡，而不得聞知這些答案。鬘童子！如果有人說：「我不要在世尊座下修習梵行，除非他回答我宇宙是否永恆等問題。」此人還未得知如來的答案，就已告死亡了。

我們淨土宗的十三祖印光大師就是如此，他在普陀山閉關修行，修得非常的好，他曾閱藏多遍，可是卻經常跟別人說：「我們來不及了，要趕快念佛！」因為很多人總是到藏經裡去找數據、找答案，但是，大家都知道閱藏一遍至少需要三、五年，很多人還未看完就已經沒命了。所以印光大師勸大家趕緊念佛，不要在外面找答案；我們要相信釋迦佛，要相信阿彌陀佛，要相信念佛法門；念佛法門是非常究竟的、非常徹底的，而且三根普被，不用浪費那麼多的時間，只要我們老實念佛，就能達到涅槃彼岸。古德說：「千里之行，始於足下。」財富是一點一滴的累積，而念佛也是一句一句的累積；累積多了，資糧便夠了，將來便能往生淨土。

當時釋迦佛接著又跟比丘和鬘童子開示說：「世間有常，我是一向不說的。梵行是與這種見解無關的。不論一個人對這個問題的見解如何，世間實有生、老、壞、死、憂、戚、哀、痛、苦惱。而在此生中，我所說法可滅如是等等苦惱，是為涅槃。」

「因此，鬘童子！記住：我所解釋的，已解釋了。我所未解釋的，即不再解釋。我所未解釋的是什麼呢？宇宙是永恆？是不永恆？等十問是我所不回答的。鬘童子！為什麼我不解答這些問題呢？因為它不與義相應、不與法相應，與修練身心的梵行根本無關。不能令人趣智、趣覺、趣涅槃。因此，我沒有為你們解答這些問題。」

「那麼，我所解釋的，又是些什麼呢？我說明了苦、苦的生起、苦的止息、和滅苦之道。鬘童子！為什麼我要解釋這些呢？因為它與義相應、與法相應，與修練身心的梵行有根本上的關連，可令人趣智、趣覺、趣涅槃。因此我解釋這些法。」

意思是說，世間如果是有常的話，就與佛經的意義不相應，與法不相應，這都是與修行人的梵行無關的，所以是不趣智、不趣覺、不趣涅槃；一個修行的人要有智慧，要有覺悟，只有覺才能破迷，而最終的歸宿就是涅槃，如果世界是有常的話，那就違背了涅槃，人們就不會去追求涅槃，也不會去追求覺悟了。

什麼法是佛陀一向所說的呢？即「苦、苦的生起、苦的止息、和滅苦之道」，這才能和義相應，和法相應，這才是我們修行人所應該追求的，所謂「趣智、趣覺、趣涅槃」，「不可說者則不說，可說者則說。當如是持。當如是學。」佛是應機說法的，既然人生無常，修行人便要趣向智慧、趣向覺悟、趣向涅槃；朝著這個方向，去修持、去學習。比丘和鬘童子聽了之後，非常的歡喜，信受奉行，此後不再議論無記的問題，不再追尋永遠沒有答案的戲論。