二、改善人的情

人非草木，誰屬無情？所以人，不但是萬物之靈，而且是情感最豐富的動物。無論古今中外，人類為了舒展豐富的情感，故有藝術的創作，家庭的組織，以及人際與國際間情感的交流。

可惜時至今日，很多藝術作品，都無法發揮其舒情悅性，陶冶德性，輔導人向善發展的功能；反而變成色情的媒介，誨盜誨淫。令一般青少年，耳染目濡，小小年紀，就學會驕奢放縱，吃喝玩樂，學會濫交異性，或吸毒販毒，甚至學會持械打劫，開槍殺人。而殺害的竟然是自己的父母，或是師長與同學；作為繼往開來的下一代，竟然淪落至如此地步，試問社會怎得不亂？

至於一般家庭，情感的維繫，又是那麼脆弱，毫無保障；而人際與國際關係的情感交流，亦每況愈下。加上人的情感不穩定，往往千變萬化，忽善忽惡，不是自私自利，損人利己；就是濫情溺愛，被情所困，自尋煩惱，害己害人。

甚或有人，因為不能善於處理個人的感情，而導致婚姻破裂，給社會帶來困擾，給人生舞台製造悲劇。我們為了阻止人間悲劇不斷上演，更為了擴展人類的愛心，使人與人之間，和諧共處，互愛互助；非設法改善人的情不可。

人類的情，可以分為自私有限的，推己及人的，以及無我大悲的，三種不同類型。

（一）自私有限的情

人性的情，原本是廣大無限，不分彼此的博愛。可惜眾生因無明煩惱的障蔽，固執自我，人人都希望擴大自我，愛惜自己，而被自我所蒙蔽，無法衝出自我所編織的煩惱圈套，無法跳出自我所製造私慾的陷阱。所以很多人只知愛自己，不懂得去愛別人，關懷別人；致使人性中的情，變為卑鄙的自私心，尊貴的同情心，也變得那麼渺小、有限。而人性原本的博愛，亦隨之縮小為五倫的愛；再由五倫的愛，縮小為只愛自己的愛，不肯愛自己以外的人，反而要人遷就自己。

投合自己所愛則歡‘喜’，違背自己所愛就嗔‘怒’，失去自己所愛使悲‘哀’不已，隨順自己所愛心中就快‘樂’無窮，妨害自己所愛則心生厭‘惡’，滿足自己所愛則縱‘欲’。於是在喜怒哀樂愛惡欲等七情六慾驅使下的人生，人聖潔的情，竟然淪落為肉體的愛；再加上人貪新忘舊的毛病，舊的佔有了，新的慾念又產生，不是移情別戀，就是製造色情紏紛，破壞家庭幸福。

簫伯納說：‘結婚沒有特殊的權力，使夫婦永久結合’。當夫婦之間，情感發生變化時，昔日的恩愛，變成滿懷的仇恨，不是抱恨分手，給社會製造問題兒童；便是‘愛之欲其生，惡之欲其死’，非置對方於死地不可。

即使是夫婦的情，能夠天長地久，永遠相愛，又能愛自己的家，愛自己的國吧！但人的愛，畢竟是自私的、有限的；愛自己的家，就不能愛他人的家，愛自己的國，就不能愛他人的國。或有人為了愛自己的家，使自己的妻兒幸福，就不惜犧牲他人的幸福；為了愛自己的國，使自己的國家富強，就不擇手段，侵犯他國的權益。目前世界人類，所以無法和平相處，共存共榮，主要原因，就是愛己害人，愛私害公的人太多。

（二）推己及人的情

古之聖賢，為了改善人間的情，而提倡仁慈博愛，推己及人。例如：孔子說：‘親親而仁民，仁民而愛物。’又說：‘志士仁人，無求生以害仁，有殺生以成仁。’樊遲問：仁是甚麼？子曰：‘愛人’。可知仁慈的發展，就是推愛己之心而愛人。

孟子說：‘惻忍之心，人皆有之，’此惻忍之心，就是人性的摯愛，但人應該以愛己之心而愛人，故孟子主張‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼’，甚至樂與天下，憂與天下。

其他墨子所主張的兼愛，耶穌所提倡的博愛，都是推己及人之情，希望人的情，走出自私的範疇，愛及同倫。至於社會上很多樂善好施的善長仁翁，實行擴大愛心，濟世益群，給冷酷的人間，送來無限的溫暖；這種愛己而又愛人的情，比較一般自私有限的愛，的確偉大而又善美。可惜這種愛，仍然未能忘我，往往困於人我是非的圈子裡；不能冤親平等，一視同仁，更不能恩及禽獸，愛心仍然有限。

（三）無我大悲的情

無我大悲的情，可以分為四點來說明：

（1）大悲的含義

無我大悲的情，是指諸佛菩薩，由至真的智慧，與至善的情感綜合於一體的慈悲。慈悲是甚麼呢？大智度論說：‘大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。’故慈悲是含有拔苦與樂的意義。

拔苦與樂有不同的層次：凡是因為看見他人痛苦，而產生憐憫同情的心，願意盡自己的智力、財力、物力，去幫助別人解除困苦，給予人物質上或精神上的快樂，都可以說是慈悲。但這種慈悲，未解我空，未破我執；內見有我，外見有人，人我對立，自然有人我之分，冤親之別。拔苦與樂，往往先我後人，先親後疏，未能平等救濟，只是普通人有限度的慈悲，並不是無我大悲的情。

二乘聖人，只知我空，不知法空，認為眾生的痛苦，是來自四大五陰諸法所組合的色身，因而生起慈悲心，為眾生解說：因緣所生的我，是無常的，苦的，空的，不應該執著，更不應該為短暫的我，造諸惡業，以免招致生死輪迴的痛苦；令諸眾生，破除我執，斷煩惱，了生死，證涅槃。這種慈悲，亦不是無我大悲的情。

唯有諸佛菩薩，親證平等的真理，已經衝破人我自他的界限，既沒有凡夫自我的執著，亦斷除二乘聖人的法執，故能夠將一般人自私有限的情，與推己及人的愛，擴展為無緣大慈與同體大悲。

這種無緣大慈，同體大悲，是以智慧為體，慈悲為用；情中有理，理中有情。

因為理中有情，故智中有悲，能夠本著無我大悲的精神，等視眾生，猶如赤子，不分種族，不分人畜，平等的、無條件的，去關懷一切眾生，愛護一切眾生。以其情中有理，故悲中有智；能夠化私愛為博愛，實行舍己救人，而又能夠三輪體空，不生執著。雖然終日舍巳救人，但不見有能舍之我，和所救之人。

這種情理兼顧，悲智雙運的慈悲，就是人性至善的真愛，與至極的同情心，而且是絕對大公無私，廣大無限，清淨無染的大慈、大悲、大喜、大舍。

（2）大悲的心願

當修學大乘佛法的菩薩，將普通人自私的情，與推巳及人的愛，擴展為無我大悲的無緣大慈，同體大悲之後，就可以本著大慈、大悲、大喜、大舍的心願，入世救世。不但給予一切眾生物質上的享樂，還給予一切眾生佛道生命的快樂。如菩薩藏正法經說：‘常起慈心，救護世間；以大慈心，棄舍己樂，隨與他樂。’由於慈心廣大，利益無量無邊的眾生，故名為慈無量心。

如果能夠進一步實行財施，法施，無畏施；積極參與社會賑災濟貧，贈醫施藥，…等慈善工作。拔除一切眾生現實生活上的痛苦；或演講佛法，或發展社會文化教育事業，以解救眾生精神上貧乏與空虛的苦惱。令一切眾生，生活愉快，精神飽滿，近則遠離現實的災殃，遠則解脫生死輪迴的痛苦，就是悲無量心。

又用無限的歡喜心，隨喜讚助十法界眾生所有功德。不管是任何人，任何事，但求對國家，對社會，對群眾有利益的，都以歡喜心，歌頌稱讚，隨喜協助。心常悅愉，面常含笑，離諸憤怒心，滅諸諂曲意；不妒忌他人的成就，反而樂意幫忙他人建功立業。進而運用種種權巧方便，使所有人都喜歡修改自己不良的行為；喜歡忍受他人的譭謗辱罵；喜歡協助他人解除困苦；喜歡執行有益世道人心的任務。進而喜歡上求佛道，下化眾生，喜歡拔眾生苦，與眾生樂，…。因為緣於無量眾生生歡喜心，故名喜無量心。

菩薩在拔苦與樂，隨喜功德的同時，還能夠舍棄人我是非的觀念與執著，舍棄貪瞋癡慢疑的煩惱與習慣，對順境不喜，對逆境不嗔；對親屬不生愛戀之心，對怨敵不生報復之念。內則情感與理智保持平衡，不為境轉；外則不念舊惡，不憎惡人，而能夠怨親平等，拔苦與樂。由於眾生無量，菩薩平等拔苦與樂的心亦無量，又不分別人我，舍棄是非的爭執，就是舍無量心。

（3）大悲的攝受

菩薩發起大慈、大悲、大喜、大舍的心願後，再要運用四攝法來接近眾生，令眾生對自己敬佩服從，肯接受自己的教化，希望從教化眾生的利他行為中，不斷改善個人自私的情。四種攝受眾生的方法是：

一、佈施：佈施是一種仁慈的愛心，亦是濟世益群的行為。菩薩在強烈的慈悲心、正義感驅使下，一切都以群眾的福利為前提，凡是自己金錢、能力、精神與時間許可的事，無不竭力以赴。對於苦惱的群眾，視如父母、如兄弟、如姐妹，或施與金錢的救濟，或施與物質的援助。對於貧病交迫的人，施以醫藥的治療，甚至捐贈器官與內臟；對於知識貧乏，思想落後的民族，則協助其文化教育的發展，或施以佛法真理的輔導；對於求知慾強盛的人，就用自己的智力與技能，來灌輸他人的知識與學問，或用佛法來開發他人的智慧。對於恐懼不安，或生命財產受到威脅者，則施以無畏的保障，運用自己的智力與能力，來為他人排難解紛，消除威脅。所以佈施有財施、法施、無畏施三種。

一個真真正正實行佈施的菩薩，不但要以財施救濟人生活的厄困，以法施解除人精神的苦悶，還要以無畏的精神，來保障他人的安全。而又能夠破我執，空四相，內不見有能施之我，外不見有受施之人，於其中間，亦不見有所施之物，如是‘三輪體空’，遠離名利心，放棄是非念；令人樂意親近，接受教化，所以佈施是攝受眾生最好方法之一。

二、愛語：是說些令人喜歡愛聽的話。例如：安慰語，祝賀語，誠實語，殊勝語，利益語等。語言對於人生關係至大，人與人之間，情感的維繫，意志的傳達，思想的交流，無一不是憑藉語言為媒介。若然不善於詞令，或口不擇言，勢必成事不足，敗事有餘。所謂：‘一言興邦，一言喪邦。’不可不慎。

特別是居心仁慈，志在利巳利人的菩薩，說話更要謹慎小心，避免禍從口出；同時還要隨順世間正法，說契情，契理、契時、契機的話。令眾生歡喜信受，去惡修善，調伏身心。否則，當人辦喜事，你說安慰語；人辦喪事，你說祝賀語；何止詞不達意，而且令人反感，你的善意，也就變成惡意了。試問誰會喜歡親近你，誰肯接受你的教化呢？所以愛語，亦是攝受眾生不可或缺的法寶。

三、利行：是一種純為利益眾生的行為。可分為三類：

1.是發慈悲心，用財物佈施，積極展開社會福利工作，拯溺扶危，解人困厄，令群眾改善現實生活環境，獲得安樂與幸福的利益。

2.是運用智慧能力，從事社會文化教育事業，作育英才；或弘揚佛法，教人止惡行善，改往修來。由於今日所作的善因，引至他日或來生善果的利益。

3.是本著無畏精神，不畏生死苦，不為自己求安樂，而能常住世間，廣度眾生；勸人發菩提心，行菩薩道。或勸人出家修行，主持正法，續佛慧命；令正法久住於世，指導迷途中的眾生，都是屬於利益眾生的行為。

菩薩為了利益眾生，在行菩薩道時，不但自利利他的事要做，即使利人損己的事也要做。如梵網經所說：‘惡事向自己，好事與他人。’這樣，本著自我犧牲的精神，用實際行動來濟世益群，令人景仰，令人感動，令人肯接受自己的教化；所以利行，也是攝受眾生方法之一。

四、同事：是與眾人同事共行。一個以慈悲為懷的菩薩，絕對不會潛跡深山，閉門自修；而應該本著慈悲濟世的精神，深入社會，接觸各階層的人物，找尋機會，施以教化。不但要學習五明（內明、因明、聲明、醫學明、工巧明），還要發展五明的事業，從事五明的工作。

菩薩因為要教導文化教育界的眾生，所以在文化教育界服務；為了化導軍政界的人士，亦可以棄筆從戎，參與政治活動；為了取消商業場所種種弊端，不妨現身作為一個大企業家；為了提升醫學界人士的道德觀念，也不妨做個好醫生，或發展醫藥業務；為了協助貧農，解除農民的困苦，又不妨作為一個老農，從事農作業的操作。總之，無論士、農、工、商，科學、哲學、醫學、音樂、以及文化教育等，都要學習，都要精通，都要創辦。目的是憑藉同行共事的方便，給予各行各業人士的影響與輔導；以提高各行各業人士的質素，取消各行各業的積弊，解救各行各業的困境，促進各行各業的成功。令人心儀敬佩，然後方便教導，勸人發菩提心，勤修佛道，謂之同事攝。

菩薩藏正法經說：‘菩薩應當勇猛以四攝事，於長夜中，攝受有情。’菩薩之所以要運用佈施、愛語、利行、同事等方法來接近眾生，攝受眾生，無非是想在於生死長夜中，製造教導眾生的機會，實行鼓勵眾生和自己一樣，修學佛法，實踐慈悲，利己利人，共同覺悟成佛，究竟離苦得樂。以實現：‘眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷；法門無量誓願學，佛道無上誓願成。’的弘願。

（4）大悲的實踐

菩薩在本著無緣大慈、同體大悲的精神，實行拔眾生苦，與眾生樂時，不但要堅持四無量的心願，運用四種攝受眾生的方法來接近眾生，還要實踐六波羅密來利己利人，謀求徹底改善人的情，令止於至善。

梵語波羅密，譯名到彼岸。因為佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六種法門，可以令人渡過生死苦海，到達涅槃彼岸，故名六波羅密。又六度能夠度脫人心的六蔽：如佈施能度慳貪，持戒能度毀犯，忍辱能度瞋恚，精進能度懈怠，禪定能度散亂，智慧能度愚癡，故六波羅密又名六度。

一、檀越波羅蜜：梵語擅越，亦名擅那，譯為佈施，除了前面所說：財施、法施、無畏施之外，又有淨施與不淨施兩種不同：如果佈施的動機，不是為求世間名聞利養，不求人天福報；而以佈施功德，迴向菩提，助長善根的是淨施。反之，志在求名求利，邀譽於人，或求人天福報而行佈施，皆動機不正，名不淨施。

賢愚因緣經說：佈施有五種，一施遠來人，二施遠去者，三施病瘦者，四施飢餓者，五施智法人。

俱舍論說七種佈施：一施作客人，二施旅行人，三施病人，四施侍病或看病者，五施園林，以園林花果佈施給佛教寺院，莊嚴道場。六施常食：用財物或田地產業，佈施給現住僧或十方僧，作為常食之用。七隨時施：於寒暑風雨時，隨人所需而施衣食等物。

雜寶藏經亦說有七種佈施：常用親善敬愛，或悲愍同情的眼神，注視父母、師長、及一切人，或以恭敬心贍仰三寶，是好眼施。

常用和藹可親，面帶笑容的態度，對父、母、師長、及一切人，是和顏悅色施。

常用喜歡語，柔和語，安慰語，對待父母、師長，或歌頌讚嘆父母、師長、及一切人的功德，是言詞施。

對父母、師長、恭敬侍奉，執役服勞；或對需要幫助的人，義務協助，不受報酬，是身施。

用至誠懇切，恭敬友善的心意，對待父母、師長、及一切人，是心施。

對父母、師長，敷座令坐；或敬老尊賢，舟車讓座；或舍己床褥，供給父母師長及遠至客人享用，是床座施。

舍私人住宅，建立道場，供佛安僧，或佈置美好居住環境，供給父母、師長住宿，是房舍施。

可知佈施，不一定需要很多的金錢，只要我們樂善好施，肯關懷別人，肯為他人著想，自己的心力、智力、體力，甚至一句說話，一個動作，都可以佈施。

佈施可以對治慳貪。慳貪，是人類自私自利的根本，亦是世人的通病，芸芸眾生，誰能無貪？貪財、貪色、貪名、貪利、貪我國之富強，貪我家之幸福，貪我個人之享受。在強烈的貪心驅駛下，不但不顧及他人的幸福，反而將自己的幸福，建築在他人的痛苦上；甚至得隴望蜀，不奪不饜。

其實，即使你富甲天下，擁有良田萬頃，試問日食幾何？擁有大廈千棟，又夜宿幾尺？何必患得患失，惶恐終日，自尋煩惱呢？何況世間財物，五家所共有！何況世事無常，所謂：‘黃金不是千年業’，‘千年田換八百主’！更何況人命無常呼吸間，當死神降臨時，‘萬般帶不去，唯有業障身。’然則，多貪所為何事？不如安貧守己，樂善好施，以發揚人類互愛互助的精神，使自己‘生有益於時，死有利於後。’豈不是更有意義？

所以，佛特別以佈施的美德，來改造人類慳貪的心理，取消人自私的情。如果每個人都能夠實行慈悲，激發‘人溺己溺，人飢己饑’的同情心，培養‘人人為我，我為人人’的互助精神，那麼，舉世都是善長仁翁，社會上何來強奪巧取，偷扼拐騙種種不道德的現象呢！

大般若經教我們：‘應住慈心，與一切有情樂，而行佈施；應住悲心，拔一切有情苦，而行佈施；應住喜心，慶有情類，離苦得樂，而行佈施；應住舍心，於有情類，平等饒益，而行佈施。’我們果然能夠基於慈、悲、喜、舍四無量心，運用佈施、愛語、利行、同事等方法來實行平等佈施，一定可以徹底改善人的情，令人的情到達至善的境界，因此佈施，名檀那波羅密。

二、尸羅波羅蜜：尸羅譯為戒，亦名防止。是一種規範人不軌行為的紀律，既可以防非止惡，令人潔身自愛，還可以擴展德性，孕育人至善的情操；所以，人無論是在行為上或心理上，都有遵守戒律的必要。事實上，國有國法，家有家規，社團有社團的章則，社會有社會的秩序。

中國古代的人，每以‘非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿動’的道德紀律，來規範人情感盲目的衝動，的確是有助於人心的改善。可惜，近代世風日下，人心不古，在‘打倒孔家店，推翻舊禮教’，而妄談自由之下，放浪形骸，無惡不造；於是道德破產了，作奸犯科可以自由、爭權奪利可以自由、擾亂社會秩序也可以自由；甚至為一己之利益，或私人的仇恨，而殘殺無辜亦可以自由。國家法律除了懲罰於已然外，還有甚麼辦法呢？

佛教，不但以因果定律來規範人的心，使人防患於未然；更製定許多戒律來規律人的身，令人遠離邪惡，增長善行，正行，勝行。使人在戒律嚴格規範訓練下，不但消極地禁止做惡，身心都不犯罪；更令人積極地修善，凡有利益世道人心的事，都要努力去做。

行住坐臥，一舉一動，皆如音律的節奏，脗合道德的軌則；一進一退，都如軍隊的步伐，契乎公理，合乎正義。我想，如果每個人都肯信受佛法，知因果，守戒律，止惡修善的話，社會一定不治而安；而人類的情，亦不改而善，自然遠離毀犯的陷阱，進入幸福的樂園。所以孫中山先生說：‘佛法可以彌補法律之不足’。

佛教的戒律，有在家、出家、世間、出世間、大乘與小乘種種不同。小乘戒：指五戒、八戒、十戒、具足戒等四級；其中五戒、八戒，是在家佛弟子應守的戒律，受持清淨，可保持人身不失，或得生天界，屬於世間戒，亦即是定共戒。沙彌十戒，與比丘、比丘尼的具足戒，是出家佛弟子應守的戒律。持戒清淨，可斷煩惱，了生死，出三界，故名出世間戒，亦名道共戒。

此四級戒，又分戒法、戒體、戒行、戒相等四科。佛制種種戒律是戒法；師資傳授，領納於心，能生防非止惡的功德，是戒體；受持戒法、戒體，如法做作，令三業止惡向善的行為，是戒行；其行有開、遮、持、犯的不同，是戒相。

大乘戒又名菩薩戒。大乘經典說菩薩戒的數與類，各有不同：

梵網經說：菩薩有十重四十八輕戒。

菩薩善戒經說：菩薩有九戒。

華嚴經說：菩薩有十種戒。

菩薩十地經說：菩薩有十種尸羅波羅密。

文殊千缽經說：大乘有十種清淨戒。

佛說菩薩內戒經說：菩薩戒相有四十七種…。

但總括而言：不出善戒經所說的‘三聚淨戒’。

小乘四級戒，大乘出家菩薩的十重四十八輕戒，以及在家菩薩的四重二十八輕戒，只是三聚淨戒中的攝律儀戒。菩薩除了要嚴持攝律儀戒，調伏身心外，還要受持攝善法戒，及饒益有情戒。一切時、一切處，願斷一切惡（攝律儀戒），願修一切善（攝善法戒），願利益一切眾生（饒益有情戒），若但求自利，不能利益眾生，即是犯戒。

發菩提心經論說：「

持慈心戒，救護眾生，令得安樂故；

持悲心戒，忍受諸苦，拔厄難故；

持喜心戒，歡喜修善，不懈怠故；

持舍心戒，怨親平等，離愛恚故；

持惠施戒，教化調伏，諸眾生故；

持忍辱戒，心常柔和，無嗔礙故；

持精進戒，善業日增，不退還故；

持禪定戒，遠離不善，長禪定故；

持智慧戒，多聞善根，無厭足故；

持親近善知識戒，助成無上菩提故；

持遠離惡知識戒，舍離三惡八難處故…。」

我們果能如是持戒，則世世生生，常生善處，舍諸惡行，三業清淨，成就自利功德；若能自行化他，令他人調伏煩惱，三業清淨，即是利他；以此自利利他功德，莊嚴無上菩提，是為究竟，名尸羅波羅密。

三、羼堤波羅蜜：羼提譯忍辱。是一種能夠忍受一切苦樂，不為外境所動的精神。一個慈悲的菩薩，除了要忍受他人無故譭謗辱罵外，還要忍受逆境的逼害，與順境的誘惑。不因眾生譭謗辱罵而生嗔恨心，不因眾生恭敬供養而生歡喜心；對於順境或逆境，都能忍受，安然不動，名生忍。

對於自然界的風雨寒暑，以及生理上的老病等苦，能忍而不怨，對內心的煩惱憂愁，能忍而不棄；一心辦道，不為境轉，名法忍。

進而了解諸法自性，原無生滅去來，何來能忍所忍？而能安住於無生理，不為境所動，名無生法忍。

發菩提心經論：教初發心修的人，不止身要忍，口與意都要忍。

能夠忍受他人惡意的侵犯與傷害；見諸眾生，危急恐懼，以身代之而無疲怠，是身忍。

對他人的譏誚怒罵，默然不語；被人非理呵斥，或橫加譭謗，皆能忍受，不與人爭論辯護，是口忍。

遇見曾經逼害自己的人，心不懷恨；對於他人的譏毀怒罵，心亦無怨，是意忍。如果我們想成就身口意三業忍辱的功夫，非煉習以下六種修養不可。

一力忍：是對逆境之來，能夠極力忍受，不思報復。明白‘忍一時之氣，可免百日之憂’，然則，退一步，讓三分又何妨？

二反忍：面對逆境，應該反躬自問，自己是否有錯？若然自己沒有過錯，一定是宿世惡業所追，理應忍而無怨。

三忘忍：要知道人生不如意事，十常八九，何必斤斤計較，自尋煩惱？故於逆境，不止忍讓，還能不記恨在心，處之泰然。

四觀忍：提高理智，觀察世間事物，皆幻妄不真，不生執著。

五喜忍：當被人侮辱逼害時，內心應生歡喜；因為逆境能助長自己忍辱的德行，所謂：‘吃虧是福’，既然有利於自己，為甚麼不喜歡接受呢？

六慈忍：基於無緣大慈，同體大悲的理念，不僅要原諒侮辱自己的人，還要慈悲愛憐，誓必度之。

初發心菩薩，在逆境當前，能產生以上六種心理反應，自然可以止息心中憤怒，而得清涼自在，成就忍辱功德，令身口意三業都清淨。

至於深位菩薩，進趣佛道，修忍辱波羅密時，可分為五個階段，即是仁王般若經所說的伏忍、信忍、順忍、無生法忍、寂滅忍等五種。

十住、十行、十迴向等三賢位菩薩，未斷無明，但已經調伏內心，令煩惱不起，名伏忍。

初二三地菩薩，得見法性，深信不移，是信忍。

四五六地菩薩，分斷無明，分證法身，能隨順菩提道，趣向無生果，是順忍。

七八九地菩薩，悟證諸法無生理，安住於無生法中，是無生法忍。

十地等覺菩薩，無明盡，法身顯，入妙覺位，證得涅槃寂滅理，名寂滅忍。

總而言之，菩薩修忍辱行，無論是在上求佛道時，經歷五十五位菩提路所得的法喜，或是在下化眾生時，所遭遇種種障礙與成就，皆能安然忍受。上求佛道是自利，下化眾生是利他，在自利利他的過程中，所發生一切苦樂順逆等境，悉皆安然忍受不動，不為順境而喜，不為逆境而悲。直至二利究竟，覺悟成佛，就是忍辱波羅密。

忍辱波羅密，能治人的嗔恨心。六波羅蜜經言：‘譬喻世間阿伽陀藥，能除自他一切疾病毒；菩薩亦爾，忍伽陀藥，能治自他，一切瞋恚，煩惱毒病。’

瞋恚，是眾生心中最惡毒的病態，所謂：‘一念嗔心起，八萬障門開。’世間的一切鬥爭與罪惡；甚至夫妻反目，朋友成仇，六親眷屬的不和，人與人間彼此的殘害，無一不是導源於人心的瞋恚。我們為了建立友誼與和平，為了消弭人間之戰禍與災難，誠應該運用忍辱波羅蜜來對治嗔恨心。

佛說：‘嗔是心中火，能燒功德林。欲免輪迴苦，善自護嗔心。’我們不但要守護嗔心，不許妄動；同時也要控制喜悅的情緒。因為喜與嗔，同是人類的心理毛病，令人內心無法平衡與寧靜。故學佛的人，逆境要忍．順境亦要忍。不為物喜，不為己悲。其讚我者，奚以喜？其毀我者，奚以悲？敬慎在我，毀譽由人，這是改善人的情感最好的方法。

古代的布袋和尚，傳說是彌勒菩薩的化身。肚皮大，矮而胖，笑口常開，個性幽默，常持布袋，寢臥隨處，出語無定。常受一般人的取笑辱罵，不以為逆。反而說：‘有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒；痰唾在面上，讓它自幹了；我自省氣力，他亦無煩惱。’

又說：‘是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何？寬卻肚皮須忍辱，豁開心地任從他。若逢知己宜守分，縱遇冤家也共和。倘能了此心頭事，自然證得六波羅。’

但世人多顛倒，同是一人，同是一事，每因愛之欲其生，惡之欲其死。愛嗎？做錯了也是對的。憎嗎？做了好事，也要說他的壞話；這就是眾生的顛倒相。布袋和尚，大肚能容，他的眼睛是雪亮的，誰是誰非，看得清清楚楚，除了唱唱詩，幽默忍辱外，還暗自覺得好笑呢！如果每個人都向布袋和尚學習，那麼，我們的心靈世界，自然充滿喜悅與和諧，嗔恨與鬥爭的污染，也就消失於無形。

四、毗梨耶波羅蜜：譯名精進。純一無雜謂之精，勤而不懈謂之進。精進是人們一種意志集中、勤奮向上的力量。大凡德行之實踐，佛法之進修，學業的成就，事業的成功，都是以精進為本；特別是好事多磨，自古已然，於今尤甚；所謂：‘道高一尺，魔高一丈。’我們處身於魔影幢幢的現實環境中，欲想成就道業，非勇猛精進，不屈不撓不可。

六波羅密經說：‘菩薩有四種精進，所謂未生不善，能令不生；己起不善，速令除滅。未生之善，當令速生；已起之善，能令增長。難舍能舍，難作能作，精勤勇猛，心無懈倦。’又說：‘為諸眾生，於無數劫，修諸苦行，不辭勞倦。常以四攝，佈施、愛語、利行、同事，攝取有情，令得解脫。’

准此可知，佛教所提倡的精進，除了勤於斷惡修善外，還要勤於利生事業，不畏生死苦，常在六道中，出生入死，教化眾生，令諸有情，斷惡修善，以達到‘我等與眾生，皆共成佛道’的弘願，所以大般若經說：‘久處生死，修諸功德，心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅密。’

五、禪那波羅蜜：禪那亦名三昧，譯名靜慮，亦名正定。功能停止妄念，攝心不亂；是將人散漫雜亂的心，集中於一境的最好方法。眾生的妄想識心，都是心猿意馬，何止精神無法集中，妨礙工作，影響健康；而且忽善忽惡，致令人在妄想識心操縱下，可以成為仁慈的天使，亦可以變為兇惡的魔鬼。因此佛特別教人修習禪定，澄清雜念，控制妄想，回復身心的寧靜。不過修習禪定，並不是靜坐枯寂，萬念俱灰的消極行為，而是培養精神去積極承辮一切事業的原動力。

也許有人說：在這塵囂的都市，欲想修習禪定，談何容易？但素有修養的人，是不會為外境所動的。永嘉禪師的證道歌說：‘行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。’這是多麼到家的工夫？我們果然能後像古人那樣，‘運水搬柴，不離三昧’，那怕環境的嘈雜呢？

禪定的種類很多，有世間禪，也有出世間禪；有凡夫禪，也有外道禪；有二乘禪，也有菩薩禪；還有最上乘的如來禪、祖師禪等不同的名稱，都是根據修禪者不同的層次而定其名。

凡是厭棄人世間的苦惱，希望得生天國享福的人，修學世間的四禪八定，而得生天，但未能斷煩惱，出三界，證聖果，故名凡夫禪，又名世間禪。

若布畏生死苦，尋求解脫的快樂，而修習九次第定，經歷觀、煉、熏、修的層次，最後引生無漏智慧，斷盡見思煩惱，終於覺悟我空真如理，與真諦理相應，證得阿羅漢果，是二乘禪，又名出世間禪。

若以菩提心為因，慈悲心為本，依一乘教，修三摩提（禪定），直至二障齊斷（煩惱障、所知障），二空全彰（我空，法空）；不住生死、不住涅槃的，是菩薩禪。在菩薩持地經中說：菩薩禪有九種：

一自性禪：是一種稱性起修，定慧均等，止觀雙運，唯內觀實相理，不向外求，而能與自性相應的禪定。

二一切禪：修此禪定，能得自行化他一切功德。

三難禪：是深妙難修的禪定，能出生無量不可思議甚深三昧，能趣向佛果菩提。

四一切門禪：一切四禪八定及無量三昧，皆由此定出，為一切三昧進修之門。

五善人禪：為大善根眾生所共修的禪定。

六一切行禪：修此禪定，能含攝大乘一切法門，能離相清淨無染，能出生一切神通妙用。

七除惱禪：菩薩修此禪定，能滅除一切眾生內心煩惱障蔽，救護一切眾生饑饉疾病，消除非人恐怖等苦。

八此世他世樂禪：修此禪定，能現通說法，令一切眾生，改邪歸正；今生安穩快樂，來生得生善處。

九清淨淨禪：此三昧能斷盡見思、塵沙、無明煩惱，智慧圓滿具足，得根本勝進清淨，能現神通變化，於諸靜慮，入、住、出、舍，清淨自在，速得佛大菩提的淨報；進而連清淨之相亦不執著，因名清淨淨禪。菩薩修習以上九種禪定，速得佛果菩提，故名為出世間上上禪。

此但約菩薩修因言，若論果位，出世間上上禪，該是諸佛所證的清淨如來禪，亦即是楞嚴經所說的首楞嚴王大定。諸佛證此大定，能得佛道法身、般若、解脫三德，能起一切無作妙用，利益一切眾生，異於凡夫，外道，二乘，以及菩薩所修的禪定，故名如來禪。是最上乘的心法，能得一切三昧的根本，能出生無量百千三昧。古人說：達摩門下，展轉相傳的，就是‘如來禪’。

如來禪是直接傳授於釋尊，據佛經記載：‘昔日，世尊在靈山會上拈花示眾，眾皆默然。時惟迦葉尊者，破顏微笑’。世尊說：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，如今付與摩訶迦葉。’因此，迦葉尊者成為禪宗初祖。後來，迦葉傳阿難，阿難傳商那和修，如是祖祖相傳，傳至二十八祖菩提達摩祖師。

達摩祖師，因觀中國大乘根器成熟，故航海東來，為中國禪宗始祖。傳說達摩祖師，是在梁武帝時來中國，由廣州至金陵，因與武帝問答不契機，遂渡江至嵩山少林寺，面壁九年。後遇志切求道，立雪斷臂的慧可禪邱，然後傳授衣缽。後來，慧可傳僧燦，僧燦傳道信，道信傳弘忍，弘忍傳慧能。慧能就是由肉身供養在曹溪南華寺的六祖。傳說弘忍傳慧能心法是金剛經，並說：‘衣為爭端，止汝勿傳。’故祖師禪，傳至慧能為止。祖師禪是主張不立文字、教外別傳、直指人心、見性成佛。這種思想對中國文學的影響至深，唐宋以下的學者，皆混合祖師禪的思想於其學說。

菩薩修習禪定，善攝身心，不為妄念所動，得正定勝妙樂，是自利；以自己所修清淨三昧，教化眾生，令斷煩惱，是利他；因修禪定自他俱利，得八解脫，出生無量三昧功德，莊嚴佛道，疾證菩提，故名禪那波羅密。

六、般若波羅蜜：般若是戒定慧三無漏學中的慧學，所謂由戒生定，因定發慧。但這種般若智慧，是由最上乘的如來禪誕生。因為修習最上乘的禪定，一心三觀，圓修圓證，般若真智現前，徹照諸法實相理，智理合一。這時的智慧，就是最徹底、最究竟圓滿的根本智。由根本智，所起方便教導眾生的智慧，作為承辦利益社會事業的能力，名差別智；亦即是親證根本智後所得的智慧，故又名後得智。

根本智，是諸佛的實智；能證知眾生與萬物緣起性空的真理，明瞭宇宙萬有普遍共同不變的原理。後得智，是諸佛的權智；是從根本智所發起的智慧；能夠辨別眾生不同的個性，知道眾生不同的思想與慾望，投以適合的法藥，達到拔苦與樂之目的。

根本智亦名如理智，即如真理如何，就證知其為如何，後得智亦名如量智，即如其所證真理而發揮，不違反其共通原理的差別作用。能明乎此，才是真實的智慧；能本乎這種智慧去利益眾生，拔苦與樂，才是真實的慈悲。

智慧可度愚癡，一般人以為愚癡，只是指那些沒有學識的文盲。其實，即使是滿腹經論的人，又何嘗不是愚癡的眾生？因為不管世間人的知識，如何淵博充實，亦少有能通達宇宙萬物的真理，而獲得真知灼見；因為普通人每於主觀偏見支配下，產生似是而非的錯覺。這種錯覺，是無法通達事理的真相，不能辨別是非曲直與邪正，更不能知道宇宙人生有一定的因果法則，故佛教名之為愚癡。

在愚癡統治下的人生，越來越糊塗，也越來越苦惱。佛為拔除眾生的苦惱，故教人修習禪定，從定生慧，使人人本具的佛性顯現，心光照耀，不止照耀自己，也照耀別人。使所有人內在的智慧，都發熱、發光，都懂得駕駛般若的慈航，衝破煩惱的波浪，橫度生死苦海，到達真理彼岸的故都，結束多生多世流落六道生死的苦惱生活，故名般若波羅密。

菩薩發心修行，一定要本著無緣大慈，同體大悲的無我精神，發起慈悲喜舍的心願，運用攝受眾生的方法，切實修學六波羅密的法門，不斷改善自己的情，大公無私的去愛護一切眾生，教導一切眾生，使自己和眾生都身心清淨，都離苦得樂。所謂：‘自利利他’；直至二利究竟，就可以成就佛果菩提。

故無緣大慈，同體大悲，不止是通往佛果菩提的響導，亦是改善人類情感的法寶，是淨化人類身心，消除社會毒素的無上妙藥，也是制止暴力，取消戰爭，建立和平最犀利的武器。只要我們每個人都學習菩薩無我大悲的精神，利己利人，就可以令自己與他人，化私情為大公，轉私愛為博愛，進一步提升只限於人類的博愛，變為無止境、無限度、至善至極的愛心；不分國界，不分種族，不分人畜，平等愛護一切眾生，拔苦與樂；則人類社會，將充滿歡笑與和諧；而世界亦充滿慈愛與關懷，何來鬥爭？怎不和平？末悉各位以為然否？