以前曾簡單地講過貪、嗔、癡的‘嗔’；‘嗔’的害處是何其的多啊！‘嗔’更是障礙我們修行的根本；我們經常說：‘一念嗔心起，百萬障門開。’因為一念的嗔心，所有的煩惱都隨之而來了。由於我們眾生很容易有嗔心，所以煩惱重重、苦惱重重；這個嗔心要如何化掉呢？

要化除嗔心，我們首先要有‘慈愛想’；所謂‘慈能予樂’；‘愛是’關懷，也是無私的奉獻；這世間上，唯有‘慈’和‘愛’才能感動自己、感動別人；慈愛就像釋迦牟尼佛愛護我們、攝受我們一樣；如果我們能有這樣的想法，嗔心就會減掉很多。

其次，要作‘大地想’，你看我們的山河大地，不管誰去踩它、踏它，它都不嗔，沒有一句怨言。我們走在路上的時候，路不會說：‘你們不能從這裡走過。’只有人才會收路費，從中取利。我去到國內，看見很多收費站，就好像以前人所說的：‘此山是我開，此樹是我栽；欲從此路過，須交買路錢。’但山河大地它不會跟我們收一分錢，不過是人在路上謀利；不過謀利在某方面來說也有好處；有了錢之後，便可以把道路修建平坦，把橋樑架築起來，給大眾帶來很多的方便。大地它包容一切、包容萬物、包容所有的眾生，試想，大地是多麼的慈悲啊。

第三，要作‘火燒想’，試想，如果大火燒來了、大水沖來了，我們就會趕快逃命；當我們趕著逃命的時候，什麼嗔心都會沒有了，就不會跟別人計較，他以前說過我是非、長短；他曾經欠下我多少金錢等等。這燒來的火、衝來的水都是無情的，它燒來、衝來我們的生命就無法保障了；所以，要把跟我們過不去的人，看成是水、是火，為了保護自己的生命，趕快逃命便算了，這樣一想，我們便不會再跟他計較什麼了。

第四，要作‘怨家想’；通常來說，怨家有七種：

1.我們眾生都喜歡看好看的顏色，但是這個怨家卻偏偏不讓我去看；既然是怨家不想我去看好看的，為了避開他，唉！也就算了。能夠這樣想的話，我們的嗔心自然又會減少了一點。

2.本來我想好好地睡覺，但是這怨家卻老是不讓我睡，我唯有不理它、不管它是不是怨家；把怨家的想法消除了，便能好好的睡上一覺。這就好像我們今天中午所說的，我們修行，就只管吃飯、睡覺，其他就不必去管、去想。所以，當我們睡覺的時候，就應該想那是怨家不讓我去睡，但是我對這個怨家已全無嗔恨心，這樣一想，我們的睡眠就會很香了。

3.本來我應該賺大錢；應該炒樓、炒股票賺大錢，或是中六合彩的，但是這個怨家卻偏不讓我中，唉！算了、算了！既然是怨家不讓我中、不讓我得、不讓我發大財，那就算了。如此一想，我們的心又會平和很多。

4.本來我很有人緣的，人人都讚歎我樂善好施，可是這個怨家老是說我是非，弄到我連朋友都沒有，唉！都是怨家的關係，算了、算了！我現在不跟這些豬朋狗友來往，要學念佛了，要跟阿彌陀佛成為好友。這樣一想，我們的心裡就會很高興，我們要與阿彌陀佛、清淨大海眾菩薩做朋友，不跟那些打麻將、逛街的、說是說非的人做朋友。這樣我們的好友都會是善知識。如是一想，心裡頭就會開心很多。

5.本來我的名聲不錯；因為名譽是一個人的第二生命，所以很多人都很在乎──你看我的地位多高、名譽多大、多麼的受人尊重！就是這個怨家攪得我不太好，實在很煩惱。唉！我不想煩惱了，我不想跟他計較了；這可能是前世或多世以前欠他的。這麼一想，心裡頭就會舒服很多。

6.本來我應該大富大貴，比李嘉誠還要有錢，但是這個怨家把我攪到什麼錢都沒有了。現在好了，我可以安貧樂道，若是怨家令到我天天煩惱；錢有了，我煩惱；錢沒了，我也煩惱；所以現在我離錢一身輕，我可以好好的念佛。如是一想，心裡還感激這怨家啊。

7.本來我應該生到善處，由於聽說有十法界、有四聖六凡，便想生到善道去、不願生到三惡道去。但是這個怨家攪到我真的沒辦法，可能是我前世欠他的；如果我跟他計較，我的嗔心就會生起；嗔心一起，就可能跟著他去了三塗六道了。如是一想，便不想跟他計較，我寧願和阿彌陀佛在一起，跟著阿彌陀佛走。有了這種想法之後，什麼怨家、什麼怨恨，都沒有了。

此外，還有其他的對治嗔心的方法。什麼方法呢？其實釋迦牟尼佛早就告訴我們；那就是‘四念處’的修行方法。可能很多人都知道，卻不懂得如何實行。

（一）身念處──觀身不淨，我們觀自己的身體都不清淨，所謂眼淚涕唾，七孔常流，因我們吃東西自然便有排泄，便不乾淨；我們觀自己不乾淨；觀別人也不乾淨；所以以前還有‘白骨觀’等種種觀法。這樣不淨的念頭一起，我們的嗔心就會減少很多。

（二）受念處──觀受是苦，試想天氣冷一點我們覺得苦；熱一點還是覺得苦；飽一點是苦；餓一點也是苦；如是觀想，這麼多的苦，我都在忍受、都能忍受，這樣一點嗔心的苦，也就忍受下去了。

（三）心念處──觀心無常，因為我們的心念的變化實在太多了，總是隨著境界而變遷、而轉動。今天在寺廟裡聽法師說法覺得很受用，明天回到家裡就把法師的話忘記得一乾二淨了。所以《金剛經》說：‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。’事實上，不用觀都知道人生是無常的，因為有成就有壞，有生就必有死，怎可能是常的呢？世間上沒有任何事物是不變的、是恆久的。就好像我們今天在這裡念佛，有七天的緣份，這一緣份緣起七天，再過兩、三天緣就滅了，大家就會各散東西，想要再聚也聚不來了。所以說一切都是無常法，都是緣起性空。我們念佛人，要懂得這個道理。

（四）法念處──觀法無我。剛才說一切都是因緣法，我們的身體，不過是地、水、火、風的四大假合；宇宙的生成變滅，亦不離成、住、壞、空。釋迦佛說，它說法四十九年卻從未說過一字。如果說它曾說過一法，那就是謗佛。因為佛只是把宇宙人生的真理告訴我們，它並沒有講過任何一種法。因此，我們除了袪除‘我執’之外，更要袪除‘法執’；唯有將此二執破除，我們在修行上才能體會念佛的真正妙用，才能得到徹底的究竟解脫。

除了上述的方法外，我們還有更好的方法可對治嗔心，那就是‘八正道’；如果我們能真正了解‘八正道’的話，相信所有的嗔心都會消失了。首先，我們要有正見，亦即是正知正見；有了正知正見才會有正語；我們都知道菩薩有‘四攝法’；教我們講愛語、講軟語、講關心別人的話；讓我們知道人生的無常、宇宙的無常；教導我們如何修行、如何了生脫死；如果有了這想的正知正見，我們的嗔心不但不會起，而且還能感動他人、影響他人。另外還有正命、正思維、正念、正精進；比如說，我們今天在這裡念佛，就是真精進、正精進。接著還有正業、正命。這八種正道之間，其實是相連的、是分不開的。若能把握其中的道理，就是對治嗔心的最佳方法。所以大家要緊記。

不過可能有人會說，四念處及八正道都是小乘法；殊不知小乘法即是大乘法的根本；小乘的實現就是大乘的圓滿；如果沒有小乘的話，那裡會有大乘呢？所以我們要從根本、從小乘做起、從我們自身做起；當我們自利充盈了，就能幫助別人；如果我們自利不充盈，如何能有力量實踐利他的菩薩道呢？因此，真正的菩薩行，必然是自他兩利的；唯有利他才能利己；真正的自利，其實就是利他。有了利他的心，我們的嗔恨心就永遠不會存在了。

現在大家既然明白了，相信嗔恨心就沒有了；不過沒有嗔心還不夠，我們還要把貪和癡都袪除。大家都知道，我們凡夫實在很容易生起貪、嗔、癡。什麼是‘癡’呢？‘癡’就是邪見，剛才我們說了，八正道就是袪除邪見的最好方法。然而愚癡是從那裡生起的呢？為什麼會有愚癡呢？一般來說，愚癡有三種：（一）、從無明中生；（二）、從身見中生；（三）、從疑心中生。我們很多人容易產生疑惑，如果沒有親眼見到，就不會相信；其實許多我們沒有見過的事物，實際上早就已經存在；所以，因無知而產生的疑心，亦是愚癡的一種。大家知不知道，愚癡的人將來會生到那裡去呢？愚癡的人將來轉世會投生到畜生道去，因為畜生之所以生為畜生，就是因為愚癡。它們的生命中只有兩件事情，一是食，二是欲。那是多麼的可憐啊。

而我們之所以愚癡，通常是因為聽了一些不正確的邪法，慢慢起了我見、我執；有了這個錯誤的知見後，就成為了無明，因而‘外執是非，內計人我’，念念與愚癡相應，念念與愚癡分不開；為了我所愛、我所執而追聲逐色，隨波逐流，苦苦相續。不過，若能善巧地利用愚癡，則我見、我愛亦可化為一種智慧之果；要知道愚癡與智慧是相對的，若能把愚癡轉化就會成為智慧。