菩薩為什麼還有變易生死

佛弟子文庫  简体字   作者:淨界法師  2011/12/03

問:菩薩為什麼還有變易生死?

淨界法師答:一個加行位的修行者,到了暖、頂、忍、世第一的時候,他對於這個外在的自我,就是在五蘊當中的分別,有一個能夠主宰五蘊的、能夠去感受五蘊的自我,他是放棄的,這個加行位的菩薩,能夠放棄外在粗顯的分別「我見」;但是對於內心微細的俱生我見,他還是深深地「愛」著,這就是為什麼菩薩還有變易生死。

在經論當中有一個公案:有一個老和尚,帶著一個徒弟在山中修行。這個徒弟因為精進,而且善根深厚,就證得阿羅漢果;但是這個師父只證到三果,因為對教理沒有深入了解,他就以三果為四果,起了增上慢,所以內心當中就一直停留在三果的階位,不求進取、突破。身為徒弟,他也不好意思公開地來教授師父。這怎麼辦呢?這個徒弟就施設一個方便,有一天這個師父到山下托缽的時候,經過一棵大樹,突然間轉過去的時候,看到一隻大老虎。這個師父是三果的聖人,三果聖人的心性跟老虎接觸的時候,他第一個念頭起了恐懼心。我們講「一切法因緣生」,我們有很多潛伏的功能,要由境界風的刺激,才能夠生起現行;他平常沒有這個刺激的時候,他內心的自我意識是潛伏在裡面,所以當他產生害怕,這個三果聖人他就檢討:我為什麼會害怕呢?就是想要保護自我!所以,他知道自己的修證還不圓滿,後來就精進地用功,也就證得四果了。

不過在唯識的經論上說:阿羅漢如果沒有進入無餘依涅槃,他還是有餘依涅槃的時候、他生命還在的時候,他的俱生我見還在,他只斷除分別的我見。所以當他遇到一些極度恐怖的事,他還是會有微細的害怕,就是他那個我相、人相的對立還存在,他還沒有進入到佛的不二法界,那是沒有所謂的個體,沒有說誰害怕、誰不害怕,沒有這種事情。這就是說明:即使我們能夠信解我見、調伏對粗顯生滅的分別我見;但是對於相續的微細我見,還是愛著的。


文庫首頁 > 隨機文章 > 全部欄目 > 淨界法師