地藏王菩薩的法過去講的人很少，一般人以為《地藏經》是超度往生的人，有人過世了，就念念《地藏經》超度超度。如果這樣去理解，就把《地藏經》劃到小乘的經典了。

為什麼要講《地藏經》，是講小不講大嗎？我們的判斷是錯誤的。法沒有大小，至於經的義理，是看我們當時的情況而有不同。

《地藏經》對我們現在切身的利益非常有關係——人人都希望家宅平安，生活幸福一點、愉快一點；我們做事業，雖然不想發大財，但一般生活還是需要的，絕不願做生意賠錢。

在諸佛菩薩發願的加持力上，看他有沒有發這個願——我們求他，可是他沒有發這個願，結果恐怕就差一點。比如說觀音、地藏，為什麼人人都知道觀音、地藏？為什麼求觀世音菩薩加持？在《地藏經》第十二品，釋迦牟尼佛就囑託觀世音菩薩弘揚《地藏經》。因此學習《地藏經》的時候，也是觀世音菩薩加持所弘揚的，因為你念觀世音菩薩，觀世音菩薩就加持你讀《地藏經》。

誰都知道法界六道中地獄是最苦的，誰也不想下地獄，但是地藏菩薩為了度眾生就到地獄去，到最苦的地方去度眾生。為什麼？他的願力。我們大家求觀世音菩薩、求地藏菩薩效果特別快，原因是什麼呢？他發了這個願，只要我們一求他，就特別靈驗。

不論學哪一法，你對這一法必須先生起一個信心。信是有程度的，什麼樣是信、什麼樣是不信？像我們都是信，可是信的程度不同。

我們的信，只是信有地藏王這麼一位菩薩，他發的大願——「地獄不空，誓不成佛」。《地藏經》是佛跟地藏王菩薩演唱的，我們信地藏王菩薩、信這部經、信這個法門，但是沒有信「我就是地藏，地藏菩薩就是我本人」！要是能夠這樣信，就是深信了，叫「理信」；不能這樣信的，但求地藏王菩薩加持，叫「事信」。這是有所不同的。

另外還要信什麼呢？因為《地藏經》是仗他力的，不是靠我們自力修行的，我們只要念念經，乃至於只要念地藏王菩薩聖號就可以得到好處，就能獲得加持、消災免難，乃至於直至成佛。現在這個時代是末法時代，而這個世界叫五濁惡世，我們自己的力量很薄弱，障緣很多，修起來也很困難。因此要找一些仗他力的經典，《地藏經》是最合適的，這也是我們要講《地藏經》的因緣！

知道這個因緣了，我們要學這部經，要先建立這樣的思想。《地藏經》好像鬼神說得特別多，有沒有鬼神？我們平常所說的鬼跟《地藏經》講的鬼是不一樣的。鬼是一道，確實是有鬼，但是我們見不到這種鬼，就像天也是一道，我們也見不到天是一樣的。菩薩遍天道，經常示現在人間來度眾生，我們也見不到。我們看見的不是觀世音菩薩化身，就是觀世音菩薩畫像或是塑像，哪一位是觀世音菩薩？現在我也不知道，我們這裡頭可能有觀世音菩薩，因為他到人道來，就示現人；他到哪一道就示現哪一道，只是你隔了道就不知了。

《地藏經》又給我們一個啟示：地藏王菩薩每日清晨隨順人間，他就入恆河沙定——這個定包括好多定，恆河沙有多少沙子，他這個定就包括多少。這一個定，看十方法界哪一個眾生受苦受難，就去度他了，但是要跟他有緣。我們念他的聖號、讀他的經典就跟他有緣了，他就會到這裡來。看見你有難了，他會觀察你的因緣，應當怎麼度你，你就能夠得救。你能夠持他的聖號就已經得救了，這跟其他的菩薩不一樣。這是這部經的一個特點。

至於經上說你念地藏菩薩聖號，念到什麼程度就得到什麼感應，如果照經上所說的去做，確實能得到感應、能得到加持，也就能解決你心裡頭解決不了的問題。

我講《地藏經》的時候，我認為《地藏經》跟《華嚴經》一樣的，不是光是地獄。法沒有大小、乃至現在我們這樣分正法、像法、末法，我們這是末法時代，如果有眾生依著正法去修行，那他就是還在正法時代，不是末法時代。只要有經可在、有法可聞、依法而修，法無大小，由修行人來定。

我們學《地藏經》最能解決我們現實生活當中的事、切身利益。如果我們說你求家宅平安，求家庭的成員平安，就是災害減少，生活過得幸福一點；或者做的事業能夠得到成就，想發財……這種都是屬於小乘的，是你心量小，不是法的問題。效果有沒有呢？當然是有。

你讀著《地藏經》了，看到地藏菩薩的大願大行，你要學地藏王菩薩的行願——發願那是覺悟的、等覺菩薩的問題，你跟地藏菩薩發同等大願，那是大乘了，也可以說是無上乘了。法無定法，修行的人你怎麼發心？地藏菩薩他發的願專度最苦的眾生，哪兒最苦？地獄最苦了，那他這個願大！不但願大，他行菩薩道，他到地獄去行菩薩道。地獄是最苦的，菩薩的願力大。

因為另一種原因，觀音、地藏跟這個世界眾生緣特別深，在本經的第十二品，釋迦牟尼佛把地藏的這個願行——《地藏經》囑託觀世音菩薩去弘揚《地藏經》。咱們講《地藏經》的時候，我希望大家發地藏菩薩的大願大行，那你就是大菩薩了。