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地藏王菩薩的法過去講的人很少,一般人以為《地藏經》是超度往生的人,有人過世了,就念念《地藏經》超度超度。如果這樣去理解,就把《地藏經》劃到小乘的經典了。
為什麼要講《地藏經》,是講小不講大嗎?我們的判斷是錯誤的。法沒有大小,至於經的義理,是看我們當時的情況而有不同。
《地藏經》對我們現在切身的利益非常有關係——人人都希望家宅平安,生活幸福一點、愉快一點;我們做事業,雖然不想發大財,但一般生活還是需要的,絕不願做生意賠錢。
在諸佛菩薩發願的加持力上,看他有沒有發這個願——我們求他,可是他沒有發這個願,結果恐怕就差一點。比如說觀音、地藏,為什麼人人都知道觀音、地藏?為什麼求觀世音菩薩加持?在《地藏經》第十二品,釋迦牟尼佛就囑託觀世音菩薩弘揚《地藏經》。因此學習《地藏經》的時候,也是觀世音菩薩加持所弘揚的,因為你念觀世音菩薩,觀世音菩薩就加持你讀《地藏經》。
誰都知道法界六道中地獄是最苦的,誰也不想下地獄,但是地藏菩薩為了度眾生就到地獄去,到最苦的地方去度眾生。為什麼?他的願力。我們大家求觀世音菩薩、求地藏菩薩效果特別快,原因是什麼呢?他發了這個願,只要我們一求他,就特別靈驗。
不論學哪一法,你對這一法必須先生起一個信心。信是有程度的,什麼樣是信、什麼樣是不信?像我們都是信,可是信的程度不同。
我們的信,只是信有地藏王這麼一位菩薩,他發的大願——「地獄不空,誓不成佛」。《地藏經》是佛跟地藏王菩薩演唱的,我們信地藏王菩薩、信這部經、信這個法門,但是沒有信「我就是地藏,地藏菩薩就是我本人」!要是能夠這樣信,就是深信了,叫「理信」;不能這樣信的,但求地藏王菩薩加持,叫「事信」。這是有所不同的。
另外還要信什麼呢?因為《地藏經》是仗他力的,不是靠我們自力修行的,我們只要念念經,乃至於只要念地藏王菩薩聖號就可以得到好處,就能獲得加持、消災免難,乃至於直至成佛。現在這個時代是末法時代,而這個世界叫五濁惡世,我們自己的力量很薄弱,障緣很多,修起來也很困難。因此要找一些仗他力的經典,《地藏經》是最合適的,這也是我們要講《地藏經》的因緣!
知道這個因緣了,我們要學這部經,要先建立這樣的思想。《地藏經》好像鬼神說得特別多,有沒有鬼神?我們平常所說的鬼跟《地藏經》講的鬼是不一樣的。鬼是一道,確實是有鬼,但是我們見不到這種鬼,就像天也是一道,我們也見不到天是一樣的。菩薩遍天道,經常示現在人間來度眾生,我們也見不到。我們看見的不是觀世音菩薩化身,就是觀世音菩薩畫像或是塑像,哪一位是觀世音菩薩?現在我也不知道,我們這裡頭可能有觀世音菩薩,因為他到人道來,就示現人;他到哪一道就示現哪一道,只是你隔了道就不知了。
《地藏經》又給我們一個啟示:地藏王菩薩每日清晨隨順人間,他就入恆河沙定——這個定包括好多定,恆河沙有多少沙子,他這個定就包括多少。這一個定,看十方法界哪一個眾生受苦受難,就去度他了,但是要跟他有緣。我們念他的聖號、讀他的經典就跟他有緣了,他就會到這裡來。看見你有難了,他會觀察你的因緣,應當怎麼度你,你就能夠得救。你能夠持他的聖號就已經得救了,這跟其他的菩薩不一樣。這是這部經的一個特點。
至於經上說你念地藏菩薩聖號,念到什麼程度就得到什麼感應,如果照經上所說的去做,確實能得到感應、能得到加持,也就能解決你心裡頭解決不了的問題。
我講《地藏經》的時候,我認為《地藏經》跟《華嚴經》一樣的,不是光是地獄。法沒有大小、乃至現在我們這樣分正法、像法、末法,我們這是末法時代,如果有眾生依著正法去修行,那他就是還在正法時代,不是末法時代。只要有經可在、有法可聞、依法而修,法無大小,由修行人來定。
我們學《地藏經》最能解決我們現實生活當中的事、切身利益。如果我們說你求家宅平安,求家庭的成員平安,就是災害減少,生活過得幸福一點;或者做的事業能夠得到成就,想發財……這種都是屬於小乘的,是你心量小,不是法的問題。效果有沒有呢?當然是有。
你讀著《地藏經》了,看到地藏菩薩的大願大行,你要學地藏王菩薩的行願——發願那是覺悟的、等覺菩薩的問題,你跟地藏菩薩發同等大願,那是大乘了,也可以說是無上乘了。法無定法,修行的人你怎麼發心?地藏菩薩他發的願專度最苦的眾生,哪兒最苦?地獄最苦了,那他這個願大!不但願大,他行菩薩道,他到地獄去行菩薩道。地獄是最苦的,菩薩的願力大。
因為另一種原因,觀音、地藏跟這個世界眾生緣特別深,在本經的第十二品,釋迦牟尼佛把地藏的這個願行——《地藏經》囑託觀世音菩薩去弘揚《地藏經》。咱們講《地藏經》的時候,我希望大家發地藏菩薩的大願大行,那你就是大菩薩了。