第一段

觀世音菩薩宏願解脫一切眾生的痛苦。自古以來，在世界各地，有數不清的靈感奇跡，都和觀音有關。因為觀世音菩薩和這世界上的人類，有這樣深厚密切的緣份，所以傚彷觀世音菩薩的修行方法，最易得到感應和成就。

在《楞嚴經》裡，有一段極重要的經文，是記載觀世音菩薩自己講述他修行的方法及經過。這是在一次法會上，二十五位大菩薩遵照釋迦牟尼佛的咐囑，講述每個人的修行經驗。二十五位講完之後，釋迦佛叫文殊師利菩薩作一個總結。在文殊師利的結論中，他指出：對這個世界上的人而言，觀世音菩薩以耳根修禪定的法門為最契機。因為這個原因，所以我選了這個題目，希望各位都能獲益。

在討論觀音菩薩的修法之前，將若干有關聯的佛陀教示溫習一下，也許可以幫助各位的了解。

佛法的目的是解除眾生的苦痛。佛說：人生的一切苦痛，都是因妄想執著而來，而妄想執著則是從我們的攀緣心所產生。

什麼是攀緣心呢？

攀緣心這個「緣」字是指人的一切感覺的對像，諸如五官所接觸、領會到的外界的山河大地形形色色，及腦筋裡面所生起的一切思想、意見及知識都包括在內。「攀」的意思即是執著，抓住不放。所以，攀緣心者，是我們人類「見物即執著」的心理狀態。不但執著，而且相信這種現像是真實的。

這種執著，即是妄想執著。因為這種妄想執著，妄生分別，認妄作真，所以生出貪瞋癡種種行為，造成種種痛苦。簡單的講，我們是生活在顛倒之中。

佛陀傳下了很多法門，叫我們如何可以認清顛倒。這許多法門的中心教法，是叫我們不要攀緣（止），集中心力來觀照宇宙人生的真相（觀），這即是禪那，也譯作靜慮。所以，習禪並不叫人像頑石枯木一樣地呆坐，而是叫人全心全意將心力專注一處（一點或一事都可以），使生理心理逐漸起變化，以達到三昧的境界。這種專注浸沉，往往是層層深入，所謂過了一重山，又是一重山。要到那麼一天，妄想執著猶如捕風捉影，連名相都不存在時，方才有個消息。

現在我們先將《楞嚴經》上記載觀世音菩薩所講述他用耳根修禪定的過程，這段經文重錄如下：

初於聞中　入流亡所　所入既寂　動靜二相

瞭然不生　如是漸增　聞所聞盡　盡聞不住

覺所覺空　空覺極圓　空所空滅　生滅既滅

寂滅現前　忽然超越世出世間十方圓明

各位請記住：

一、觀世音修行用的是耳根，因此我們所講的，都以聽聞為主體。

二、觀世音菩薩所說的是他修行的過程，因此是由淺入深。我們大多數人都只能說是在修行的初期，因此關於觀世音的初期修行經驗，特別對我們有用。我將盡可能解釋得詳盡些，希望各位能夠有所收穫。

在研究觀世音的修行過程中，對「我」、「聞性」、「聞」、「聽」及「聲」這五個名詞，有先認識清楚的必要。這五個名詞，實際上也代表妄想執著的五個層次。「聲」是最淺最粗的妄想執著，而「我」則是最深最細也是最難消除的妄想執著。下面我當一一指出觀世音菩薩如何一層層地消除妄想執著，以完成本性顯現的修持。

「聲」、「聽」、「聞」及「聞性」通常容易混作一談，其實其中有很重要及根本的區別。觀世音的初期修行，即是從認識這種區別開始。據傳說觀世音是在海灘邊習禪定的，他每天聽到海潮聲音的來去。清晨醒來，萬籟俱寂，潮聲遠來，打破了清靜；不久潮聲退去，耳邊又恢復清靜，隨後潮聲再來，靜又消失了。觀世音研究這潮聲的來去，發覺潮聲及清靜這兩個對像，在聽覺（指所聞的聞性）中是此起彼伏的；潮聲生，清靜滅；潮聲滅，清靜生。可是兩者有一相同之點，即是都不久存，都有生滅；而聽覺則不然，它卻老是在那兒。因為有聽覺，所以能聽到潮聲，潮聲去了，聽覺並不隨之而去；因為那時聽到的是靜。如果聽覺隨潮聲而去，則不但分不出靜，而且潮聲再來時，又何能再聽到次一個潮聲？因此，潮聲有來去生滅，而聽覺則並無來去生滅。（注一）

這個「聲音」有來去生滅的一點，非常重要，因為世人的妄想執著，實在是因為「跟追」這暫時生滅的聲音而來。為使各位得一深刻的印象起見，我再舉一個例：

我現在打一下鐘，「當——」我問：「有鐘聲沒有？」大家回答：「有鐘聲。」待鐘聲過去，我又問：「現在有鐘聲沒有？」大家回答：「鐘聲沒有了。」這答得很對，鐘聲是來了又去，也可以說是有生有滅。可是現在讓我再打鐘一下「當——」而我又問：「各位聽見嗎？」各位都說：「聽見。」一會兒鐘聲消失，我又再問：「各位聽見嗎？」有人答：「聽不見了。」這話可有了語病，好比盲人說不能看見一樣，為什麼呢？因為盲人並不是看不見，不過所看見的是黑暗而已。我們現在並不是聽不見，不過聽見的不是鐘聲，而是靜或其他聲音而已。試想如果你的聽覺沒有了，你怎能知道鐘聲已息。又如果聽覺沒有了，你又怎能現在還聽到我說話。可見消失的只是鐘聲，而不是你能聽的聽覺。鐘聲有來去，有生滅，而聽覺則老是在那兒，並無來去，也沒有生滅。這不動而能聽的聽覺，佛法中叫它為「聞性」。

上面的例子，說明「聞性」和「聲」的區別。一天到晚，在我們耳邊忽生忽滅、一刻不留的是「聲」。一直在那兒，不生不滅的是「聞性」。聾子也一樣有「聞性」，但是聽不到聲音。

那麼什麼叫做「聽」？而「聽」和「聞」又有什麼區別呢？

大家都曉得，耳朵是聽聲音的。說得更詳盡些，外面的波動震動耳膜，因此傳達到腦子裡的聽神經，就聽到聲音。所以，「聽」是「聞性」經耳及腦兩器官而生聲音感覺的一種作用。可是各位可曉得，發生有聲音的感覺，卻並不一定需要耳朵。二十多年前，在加拿大的蒙特裡城（Ｍｏｎｔｒｅａｌ）有一位范宣德（Ｖｉｎｃｅｎｔ）博士用電極接觸著人的腦子來做實驗。他將一位太太的腦殼打開一部分，當一對極細的電棒微觸腦子的某一點時，這位太太忽然說她聽到了某種熟悉的歌聲。但當時並沒有人在唱歌。當電棒移開時，歌聲亦即終止；電棒再觸此點時，同樣的歌聲卻又重來，她這個有歌聲的感覺，顯而易見，是只用了腦子，並未用到耳朵；我們叫這種作用為「聞」。正如夢中聽人說話，也沒有用耳朵，所以也只是「聞」，而不是「聽」。

現在我們對這四個名詞，應該已有比較清楚的概念了。讓我再來總結一下：「聞性」是人一直有的聽的本能，它無來去，也沒有生滅。聞性由腦子及耳而起的聞的作用稱為「聽」；其單由腦子而起聞的作用稱為「聞」。「聲音」則是聽或聞的對像，它是有來去、有生滅的。事實上，每一個單獨的聲音，都是剎那生滅的。對此四個名詞有了認識之後，我們就比較容易了解觀世音所講的修行過程了。

第二段

觀世音菩薩說：

「初於聞中」，是說：「我在修行的初期，運用聽覺。」這裡我要請各位特別注意，在這修行的初期，觀世音菩薩也和我們一樣：一、有「我」的強烈觀念；二、知道運用「聞性」；三、有「聞」及「聽」的作用；及四、聽到「聲音」，譬如上面所講的潮聲。為什麼我在此處要強調觀世音在修行的初期，也像我們凡夫一樣，有「我」、「聞性」、「聞」、「聽」及「聲」等妄想執著呢？這是因為要反映以後觀世音怎樣逐一消除這種妄想執著。

上面已說過，觀世音是在海灘邊修禪定的，因聽潮聲的來去，悟到聲音在聞性中剎那生滅，並非永久的、實有的；而人之妄想煩惱，卻都因執著這聲音而來。所以，觀世音採用「入流亡所」的方法，使聲音不再成為煩惱的根源。

「入流亡所」（注二）應該分開來研究，現在我們先討論「入流」。「入」是佛法中的一個專有名詞，是表示人的各器官與外界接觸的現象。所以，佛法中有所謂「六入」，那是眼、耳、鼻、舌、身五外部器官與外界的接觸，及腦意識與外界思想的接觸的總稱。此處的「入」則是「耳入」，是外界的波動震著耳膜，使人發生有聲音的感覺的現象。

「流」的意義是「不住」。《金剛經》裡常提到「不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心。」「不住」即是說不要將「入」留停下來，要讓它一接「即流」。所以，觀世音所說的「入流」，即是《金剛經》中的「不住聲生心」。

再說得詳細些，「入流」就是說不要停留每一個因耳朵與外界接觸所感到的單獨的聲音（單音），而要讓每個單音像流水般的繼續不絕的流去。這句話聽上去好像很容易，實則很難。我們人的毛病，就是在留住這種單音，而將它們連貫起來，於是組成名詞，連成句子，產生意義；妄想執著由此而生，煩惱苦痛由此而來。各位不信，讓我們來試一試。

現在我請任何一位在座發三個單音，各位聽著。

「觀」。──「世」。──「音」。──

現在我問：「各位聽到了什麼？」很多人回答：「觀世音」。諸位答「觀世音」的，就沒有做到「入流」。因為你們沒有讓「觀」「世」「音」三個單音一「入」即「流」，而是將這三個單音都留住下來，連貫了起來，組成「觀世音」這個名詞；並且很多位的腦子裡，將平時所知關於觀世音菩薩的都連想了起來，這就是妄想執著啊！各位，不論「觀世音」這個名詞是好或壞，它一樣妄想執著。所以，要去掉妄想執著，就得「入流」。

這樣一試，各位也許反過來要說，那倒真不容易，人的腦子中就有這麼的機能，將單音留住下來，連貫起來，叫我們怎能「不住」而讓它「流」呢？這話也不盡然，我們仔細想一想，「入流」也並不這麼難。此刻各位的耳朵和外界接觸而產生的音聲實在多得很：有汽車經過的聲音，有小孩在外面吵鬧的聲音，有鄰座呼吸的聲音，還有很多其他的聲音，可是各位很自然地將這些聲音都「流」而「不住」。所「不流」的，只是我在講的聲音。為什麼呢？因為各位在注意我講的話，要想知道我在說些什麼，因此不讓這些「入」流去，而將這些「入」留住，因此就聽見我的話，也因此就產生許多思想上的反應。又譬如你聽到的三個單音，如果各位不將它們留住，每個單音都任它一觸即流，單獨的一個「觀」聲，一個「世」聲，或一個「音」聲，都產生不出觀世音這個名詞及因之而有的一切意義。各位自己可以將這個道理推而廣之，自會覺得「入流」這個辦法，確是很妙。

「亡所」的亡是「亡失」、「消除」的意思；「所」是所聽到的對像及因聽到而引起的一切對像的簡稱。在佛學經書裡，常提到「能」、「所」兩個名詞。「能」是指能起此作用的主體，譬如能聽的我、能看的我。「所」是指此作用所及的對像，譬如所聽到的聲音、所看到的色彩。世界上有許多現象，都由此相對的「能、所」觀念造成，是妄想執著的主要形態。所以，「亡所」是說在修行中「亡失了聽到的對像及因此對像而產生的一切對像。」讓我來舉一個例子：

記得有一次有一位居士說：「地下車（指紐約的Ｓｕｂｗａｙ）的聲音真鬧，一坐進地下車，就被亂哄哄的鬧聲弄得心煩。」當我們分析這句話的時候，就會發現下列的層次：

1.坐進地下車，耳朵與外界接觸（「入」）。

2.將每個單音留住了下來（不流而住），乃發覺有聲音（聽到的對像──這是第一個「所」）。

3.這聲音是轟轟轟的（單音連貫起來，造成有意義的對像──這是第二個「所」）。

4.這轟轟的聲音是地下車的聲音（聯想起其他的對像──這是第三個「所」）。

5.地下車的鬧聲真煩心（又聯想起以往的經驗，引起煩心的對像──這是第四個「所」）。

現在讓我們將這些對像一層層的反推回去。

1.盡管知道是地下車的鬧聲，但不去聯想起以往因聽到地下車鬧聲而煩心的經驗──「亡」第四個「所」。

2.盡管聽到轟轟的聲音，但不去管它是飛機的轟轟聲呢，還是地下車的轟轟聲，還是其他的轟轟聲──「亡」第三個「所」。

3.盡管聽到有聲音，可是不去分別它是轟轟聲呢，還是吱吱聲，還是其他各種的聲音──「亡」第二個「所」。

4.每個單音，任它一觸即流（入流），不予留住連貫，聞性中不起有聲音的感覺──「亡」第一個「所」。

到此階段，所有的「所」──對像，都已亡失，此種境界，便是「入流亡所」。

各位現在明白了「入流亡所」的整個意義。觀世音菩薩在他修行的初期，即是用的這個方法：在聞性中，耳入不住，亡失對像。

第三段

觀世音接下去說：「所入既寂，動靜二相，瞭然不生。」

這三句是說因「入流亡所」的不斷訓練，功夫漸深，在聞性中此時已沒有任何可聽的對像（「所已寂」），也沒有了耳根和外界接觸的現象（「入已寂」）；聞性中清清淨淨，但並不昏沉或木然而無知覺（因此說「瞭然」）。此時感覺到的，是既沒有動的形相（聲因動而來），也沒有「靜」的形相（與動相對的靜）。在這個階段，已經是「定」的境界了。不過「定」有程度的深淺，要一層層的深入，現在還只能說是初定的境界。在這境界中，前面指出的五項妄想執著──「我」、「聞性」、「聞」、「聽」及「聲」，還只能說是去掉了「聲」及「聽」。可是因為去掉了「聲」「聽」這兩種妄想執著，人類的許多苦痛，已經可以減去很多。世人能到此境界，已能夠有很多快樂自在的受用。這時候佛陀所教的「不要攀緣」可以說已經達到，接下去是要「集中心力來觀照宇宙人生的真相」。觀世音到此境界，並不停止，而是努力深入推究，使「定」的程度日益加深，所以說：

如是漸增

講到此處，我想說一個寓言。因為在這以前的修行境界，有很多位可能已經達到。但自此以後，則都是定中用功夫，不容易為一般人所了解。先說一個寓言，不但希望增加各位的興趣，也藉此說明我本人的立場。

各位知道青蛙在他生足之前，只能在水中生活，要等長大，足生出來後，方能到岸上去。有一天一隻母蛙從岸灘上回來，對一群祇能在水中過活的小蛙說：「孩子們呀！那岸上可真舒服啊！陽光是這樣的溫暖，微風吹來，又是那麼地涼爽！」各位，小蛙可能體會到此中的舒服滋味。小蛙們吵著叫母蛙解釋得更清楚些，可是母蛙用盡它所能想像得到的形容詞，無法使小蛙了解真滋味。一直要等到小蛙自己長出腳來時，一跳上岸，恍然大悟，原來那天母蛙所講的是如此。

在座的可能有母蛙在，但我本人卻祇是小蛙。因此，我所講的，只算是小蛙傳述母蛙的話。如果各位中有的也是小蛙，那麼我們只能說是小蛙和小蛙瞎猜瞎摸一番。但希望我們這群小蛙，有那麼一天，大家長出腳來，跳上岸去，那時才能真正了解觀世音菩薩所講的真相。

觀世音菩薩接下去講：

聞所聞盡，盡聞不住

因為在此階段，「聞」及「聞性」還在，觀世音在定中，繼續深入推究這「能聞的我」和「所聞的對像」究竟有什麼區別？推究來，推究去，推到盡頭，才恍然大悟，原來「能聞的我」和「所聞的對像」，其中並無分別，因此說「聞所聞盡」。第一個「聞」，是說「能聞」，也即是指「能聞的我」或「能聞的聞性」，接下去「所聞」即是「所聞的對像」。推到盡頭，覺悟並無分別可求，所以說「盡」。這時因「聞性」及「聞」的觀念已不存在，心中自在淨樂，一般的苦痛，除生死外，可謂已完全消除。可是觀世音並不以達到此境界為滿足，也不停止，再繼續深入推究，所以「盡聞不住」。就是說，能聞所聞，推到盡頭，了知一無分別，但仍不停止，於是又接下去是：

覺所覺空，空覺極圓

定的境界，再深一層。在此境界，已只有一種「覺」在定中。但是什麼人在「覺」呢？是「我」在覺。因此，只要有覺的念頭存在，還是有一個「我」。觀世音再深入推究，觀察這「能覺的我」及「所覺的對像」究竟有什麼區別呢？研來研去，研到盡頭，原來「能覺的我」與「所覺的對像」也沒有分別，同是不可捉摸的「空」，因此說「覺所覺空」。

在這個定的境界中，不復有肉體的我的存在，生死的苦痛至此解脫。而這「空」的感覺，則是窮極三界，沒有時間的限制；圓遍一切，也沒有空間的邊際。所以，觀世音菩薩說，他在這個階段的境界是「空覺極圓」。但是這境界還沒有到圓滿的地位，觀世音在空中繼續修進，接下去是：

空所空滅

這時定的境界，自又更深一層。可是在這境界中，仍有一個空的感覺存在。是什麼人在空中感到空呢？此時雖已沒有肉體的我的存在，可是意識中的「我」還很微細的隱隱存在；也就是說，還有極輕微的妄想執著，沒有除淨。這時的境界，很容易被誤解而認為已到修行的頂峰，其實還差最重要的一個最後關鍵，所以切不可停止，要百尺竿頭，更上一級，加緊推究這「能空的我」和「所空的對像──空」又有什麼區別呢？推究到頭，不但「能空」「所空」原無分別，忽然連「空」也失其所在，因此說：「空所空滅」。

到了這個境界，一切有生有滅、可生可滅的念頭、感覺、觀照，如「聞」、如「覺」、如「空」、如「我」，都完全寂滅，妄想執著已一絲不存，人生的一切苦痛，已都解脫，正如黑暗消滅，所有的全是光明，所以說：

生滅既滅，寂滅現前

這已經是母蛙上岸的景象，所以「寂滅現前」切不可誤作「現」在「我」的面「前」解。六祖慧能為防人誤解，曾特別指出《壇經．機緣品》：「是則寂滅現前，當現前時，亦無現前之量。」此時已沒有「我」的觀念，所以「現前」是整體充滿的意思。並沒有前後、多少的比較觀念。因此接下去說：

忽然超越世出世間

所有人世界的一切妄想執著，以及在禪定中所經過的層層深入的一切境界，統統不再留礙，也再沒有本體或對像可以留礙。本性顯現，這時觀世音菩薩所能描寫的只是：

十方圓明

「十方」，指沒有一個固定的中心點（沒有「我」），也沒有一個固定的方向；「圓」是圓滿不缺，無所不及，無有邊際；「明」則是無有障礙。這是用人類的語言文字，勉強表達本性的境界。「十方圓明」不但說明在本性之外，再找不到任何一物，沒有佛，沒有眾生，而且連虛空也找不到。這就是佛學經書裡面的所謂「本性」，所謂「體」，也叫做「佛性」、「如來藏」、「真如」都代表這同一的境界。

在《楞嚴經》上記載著觀世音菩薩接下去又講了兩句，那是說的由「體」起「用」，是證悟後，在本體空性中，自動顯起的大慈大悲、普度眾生的作用。這時的境界：煩惱即是菩提，菩提即是煩惱，一切法不離本性，一切法即是本性。可是這種境界，以我們凡夫俗子的執著心理來思維度量，很容易和世間的妄想混為一談。如若執著了「用」，反會妨礙禪定的進修，所以這兩句就留下不解說了。好在各位如能悟「體」，「用」自然會有。這原是一而二，二而一的。我這樣的小蛙，還得先好好的在「入流亡所」上痛下功夫，至少可以去掉一些人間的執著煩惱，也希望大家的煩惱苦痛，可以因為學習觀世音菩薩的修法而為之減輕。

佛法中強調人身難得，有若晨星，而萬萬千千的人中能有機緣聽到佛法的，更是稀少。我不妨再加一句：聽到了像觀音菩薩的修行法門這樣難得的佛法，能有機會及時依之而修行的，則更是稀少中的稀少。我衷心祈望各位都是稀少中的稀少者！多謝各位。

注一：此處所謂「聽覺」（聞性）並無來去生滅，是與聲音及靜比較而言。倘依真如本性來講，則聽覺（聞性）仍舊是生滅法。再講得徹底些，凡是一有名相，就有生滅，連「本性」這個名相，也是生滅法。只有「生滅兩圓離」，到不可說不可說的境界，方才算真實。

注二：《楞嚴經》歷代疏解甚多，對「入流」多作逆流講，即須陀洹果。意思是說眾生循聲流轉，謂之為出；觀世音反聞自性，謂之為入。這裡的講法，和前人的註解，並不完全相同，是想用最淺而易懂的說法，使初期修行的學人，容易了解實行，有不妥之處，還望大德指正。