第三天 執持聖號得一心 此生決定往西方

一、初心散稱為佛種

有人問到：‘執持聖號能不能得到一心不亂？又念佛是不是決定可生西方？’這問題，彌陀要解說：‘散稱為佛種，執持登不退。’當知佛的功德是不可思議，名號的功德尤不可思議，你散心念佛都能作為成佛的種子。如法華經說：‘若人散亂心，入於塔廟中；一稱南無佛，皆已成佛道。’由此可知，以散亂心稱佛名號尚有這樣殊勝功德，何況執持名號一心不亂？焉有不往生極樂世界之理？

其實，能不能往生西方，這完全操之在你自己，你問：‘我可不可以生西方？’我還是告訴你誠實之言：‘完全操之在你啊！

’只要你真有：‘此身不向今生度，更待何生度此身。’的認識與決心，誓願此世決定往生西方，那麼你今世就可決定生西方的。

所以，不要沒事找事亂想，管他是散心或一心都不要去理他，把它丟到一邊去，仍然安守你的本份，稱佛名號就好了。

二、常恆執持登不退

總之，你只要‘執持’不忘就對了。何謂‘執’？好比拿一件東西緊握在手裡；不但要保持住，還要有恆心，不要讓它掉了，掉了就會打碎、打壞了，這也就是‘持’的力量。所謂‘執持’就是‘念念相繼，不令間斷。’就像我們上午念佛，下午也要念，今天念，明天還要念，這就是執持。平時要念，有苦難時更要念，念到大家苦難解脫方罷休！到那時則念未來佛，廣於十方世界度苦惱眾生。

你若不念佛，那意中的三毒：貪、嗔、癡就會跑出來，但只要你心中有佛號在，這些貪等三毒之惡念就起不來，因這三毒非真有，是幻想虛妄之法，唯念佛才是真實的功德。虛妄之法那能迎擊真實的功德呢？這好比雞蛋碰金剛珠嘛！所以，不用再去理它是散心或一心，只要這樣執持一句佛號——阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……，不管是行住坐臥或是穿衣吃飯，從朝至暮，一句佛號不令間斷；你就是有諸病苦，及一切不如意事，還是一句阿彌陀佛，這樣保持下去就對了。能這樣還怕不生西方嗎？

如何才是真正的執持呢？比方當人家說你好時，你就答他一句‘阿彌陀佛’，講你壞或對你起嗔心譭謗時，你仍回他一句‘阿彌陀佛’。換句話說，不管是遇到順境也好、逆境也好，一句佛號一定要執持著，不能忘失，否則被境一牽，要想得正念生西方就難了！

不但要保持，還得要任持——任運而持；任是自然的意思，就是平時就要能執持，這樣久了就能自然而然的任持。能任運執持佛號是‘因’，‘果’就是得生西方極樂世界；一旦往生淨土，從此便不再退轉了。所以，以後別再問老和尚：‘我能不能生西方？

’那要問你自己是否有執持聖號？你有執持就生得了西方，沒有執持就生不了西方！因果就是如此清清楚楚。

三、有至誠即能一心

這句聖號只要你能不斷地執持，散亂由它散亂，到最後自然就就達到一心；如果不能執持談何一心？沒有因如何能感果呢？有人剛念佛就想得一心，那談何容易？你不在因上用功，就想要得果，那是妄想呀！我這麼說，並非叫人不要求一心，若不求一心，那是違反經義，違背古德悲切的教人要得一心，我講的一心是有層次的。

這裡講的一心是凡夫的慚愧心、至誠心。

凡夫只要有慚愧及至誠之心就是一心，若無即非一心；能做到如此的一心，就會感往生之果。大家要用力呀！不用力，那所得的功德僅是種來世的學佛種子而已，今生是無法生西方的。

遺教經中說：‘有愧之人則有善法，若無愧者，與諸禽獸無相異。’若沒有至誠、慚愧之心，做世俗事都難有成就，何況是出世之大事？一個人要如何對治三毒煩惱？那就要用至誠心和慚愧心來念佛拜佛。我們人非但於動時會起煩惱、打妄想，就是在靜的時候，也一樣胡思亂想。因此，我們要時時有警覺心；當自心起了貪、嗔、癡等煩惱時，不要隨著煩惱去造惡，要能即時醒悟併發慚愧心，莫把煩惱帶給他人；不要自己下了地獄還要拖他人下去。應該要想：我不能度脫他人令他了生死，怎可再把他拖到三途裡去呢？只要你有這種想法，那你就不會再造惡業了。

四、彌陀聖號滅五欲

在這娑婆世界裡遍處都是魔，此魔非指三頭六臂、張牙舞爪、手拿大刀鋼叉之魔，而是指財、色、名、食、睡五欲之魔呀！這五欲之魔實在是比毒蛇、老虎還要厲害；倘若我們是被毒蛇咬死或被老虎吞下，那只是死了個臭皮囊而已；但若是被五欲之魔吞下去，那不但生不了西方，還會墮到三途惡道裡去啊！這點大家要特別小心，不能不警覺呀！我們修行說實在話就是在跟魔交戰，與五欲之魔作戰，你不勝它，就沒有辦法消滅它；好比與敵人作戰，你不消滅對方，那時時都會有生命的危險；對付敵人是不講溝通也不講人情的；講溝通、講人情只是反害自己而已。

平時我們對人當然要慈悲，但是對七情六慾就不能順其引誘了。尤其是在家學佛者，真是可憐！徹頭徹尾、前前後後都是惡的環境，被七情六慾所包圍著。難怪乎佛陀在優婆塞戒經上說：‘菩薩有二種，在家菩薩修行難，出家菩薩修行易。’你看！我們住在靈岩山寺，一心在道業上精進，只要稍有不正軌的行為或是威儀上有不合宜的地方，馬上就會有人糾正你。在這個道場辦道，你想要犯戒也沒有那犯罪的惡緣，因為這裡只有善緣！

但在家修行就惡緣多於善緣了，在家菩薩要靠自己修行，還要供養三寶，若有家庭的，責任實在也大，要盡孝又要行慈，上上下下都要照顧，週遭人事又要和合，如果有一點小差錯就會遭人批評、講話。學佛的人就是這個樣子！不可有缺點，樣樣都要追求完美，所以你就凡事多忍耐呀！事事要吃虧，好事予他人，壞事給自己，多行忍讓就對了！你想有大智慧、大福報，就是依這樣修持嘛！

所以我時常講，出家是大丈夫，其實在家能夠修行實在也是大丈夫，而且比出家的秉性還要堅強，否則你在家是沒法修行的，因為障緣實在太多了！在這些五欲之魔的面前是說不得大話的；你說你不怕，除非你有所依靠，依靠什麼？依靠阿彌陀佛。也就是當五欲之魔現前時，你能把一句佛號執持得住，不管是散心或一心，就是念茲在茲，那麼此生決定往生西方極樂世界！

五、情不破生死難了

人本與天地併稱三才，出了家為僧又可與佛、法併稱三寶，人是何等的高貴呀！可是一般凡夫卻顛倒妄想一生，那就變得下賤了，簡直已忘了自己是個人了。當有人拉你作惡、或找你麻煩時，沒有關係！只要念句阿彌陀佛就沒事。但怕的就是人家對你好，就情情愛愛的沈迷下去；有了這情愛之水，如同春雨走滑路，又如走碎石路般的顛簸危急。

所以我們凡夫一定要突破情感這一關，此關若不破，生死難了啊！生死之本在於染，染什麼呢？就是染了五欲。學佛是大丈夫之事，對於男女間的情愛當用金剛利劍來斬，要斬情絕愛不可藕斷絲連，只要有一絲情愛在就會被束縛住。是誰縛你？是你自己啊！

這個情不單是指男女之情，你若真想要求生死解脫，行上菩提大道沒有障礙，那麼老實的告訴你，連父母、子女之情都要斬斷。這是從出世之道來說，非以世俗觀點而論；人間之道完全是情感的，人間的情感是生死法，你若無情人家就以為你冷面如霜　。要知我們學佛修行是超人間的，是要了生死的，這點大家要分清楚。你不要想：怎麼如此違反人情？要人父母、子女、夫妻之間的情愛都要斬斷！當知這是站在‘真理無情’的立場而論的。

六、菩提道大仁大義

以世俗而言，為人子女的一定要聽父母的話；父母養育子女，子女就要孝順父母，父母叫你怎樣，你就怎樣，這是天經地義的。可是你若要修行，要了生死，要使父母也得解脫，那母女、父子之情一定要斬得俐俐落落的，你才能上菩提道；待道業成就，你度了父母，福慧圓滿了，那才是真正的大孝。否則，你要想出家修行那是很困難的；就算讓你住到寺裡，父母還是要把你找同去；剃了頭還是把你帶同去，並買頂假髮要你戴上。所以如果你連這點情都捨不得、突不破，那如何能修行了生死呢？

你要會想：自己生死未了是小事，我的父母生死未了才是大事，而且不只今生的父母生死未了，還有生生世世無量無邊的父母，他們都還在生死途裡等著我來度啊！因此，你要有出世這種沖天之志，要拿出智慧來，度已而後親才得度；莫因今生父母的障礙而害苦了多生累劫的父母。能暫時忍一下痛，將來才能得解脫；如果你還想：父母這樣傷心、痛苦，我還是順著他們好了。那你就與菩提道絕份了，你生生世世的父母也將繼續沉淪永難了脫。所以，如果你想好好念佛、想出家，那就要把母女、父子這些情愛都斬斷。

夫妻之情也是一樣；先生想出家卻罣礙著太太，太太要出家也掛念著先生，於世法說這是好情義。當知那真是不足以道的小情小義！學佛是大仁大義的，若還念著這種小情小義，又如何能把萬德佛號念得很好呢？

大家來山上打佛七，業障重的人都會有這些情愛的事來障礙你修行，想要突破唯有靠這句阿彌陀佛了。我說這番話，不是要你們聽聽就好，還要你們能實實在在的做到！

那就不單多世的父母能得永遠快樂，普天下也太平了。這是出家與在家、解脫與束縛的抉擇；苦與樂、情與智就看你如何取捨了。

將相本無種，人人當自強；佛是凡夫成，敢不力求之？唉！有智慧的人啊！你能接受　我的勸告把臂同行嗎？同行到安養佛國拜見彌陀慈尊！