法義釋要

問：佛法常說‘富貴學道難'，為什麼？

答：我們常說‘財、色、名、食、睡'，這五欲是地獄五條根，一有了富就是有‘財'，貴就是有‘名'，那麼五欲已經佔了二個了。如果有財有名能做好事，那當然是愈多愈好。但是眾生的通病都是‘善財難捨'，即使是佛教徒，要叫他供養三寶也不容易啊！一般人更是一點小小的善事就要有名才做，無名就不幹。可是要拿錢造惡業的時候，隨便揮霍就能捨得，所以說有了富貴要學道就難了。然而反過來說造惡又易了！

人間的富貴最容易使人昏迷造惡業，要知道，造惡業的人大多是富貴者，貧窮的人反而不會造那麼多惡業。就好像愚笨的人還好，聰明則反被聰明誤一樣。當然聰明的人學好，又比愚笨的人高上百千倍了，有智慧的人又比聰明的人高千萬倍以上啊！所以佛法最強調要有正智慧，有了正智慧才有正見，有正見才能修正行—上求佛道，下化眾生。

問：佛法說‘財法三施等無差別'，財施是有漏法，法施是無漏法，怎麼說平等沒差別呢？

答：雖然是有漏之財，但因為用在無漏功德上，所以財施也就是法施，二者平等。舉個例子，拿靈岩山寺來說，這裡本來是一座荒山，長滿了草，由於大家發心佈施財，將個人的有漏之財，用來建道場，團結就是力量，共建了這座道場；沒有錢怎有這個道場？沒道場大家怎能修行、聞法？道場是令人修清淨之法、解脫生死之法的地方，這就成就了無漏功德。

雖然是有漏之財、是財施，你用在無漏功德上，這種財施功德也是不可思議的，也就等同法施的功德。所以金剛經講：‘一切法皆是佛法'用於善，功德無量；用於惡，那也是罪業無邊。大家要開智慧，錢要用於利益千萬人、自利利他，不要用來自害害他。

我們拿錢供養三寶求生西方、求無漏功德、不生不滅，這是求無為法；假如你的財施、拜佛、念佛這一切功德，只是求家裡平安、丈夫陞官發財、兒女讀書聰明……，這是求凡夫有為法。其實只要你有功德，這些事情都能不求而自得嘛！好像種樹收到果，自然有枝葉；農夫收了稻米，自然有稻草啊！捨了稻米，單求稻草，這樣有沒有智慧？又像有的人，有了錢會在錢上再滾錢賺利息；沒智慧的人，拿了錢也不知道怎樣用，甚至拿錢造罪業，多麼冤枉！

這樣說來還是要智慧，有智慧才能修福德，從智慧中來修補德，福慧二輪並進才好。單有福或單有慧，等於車子只有一輪，怎麼能行？一大一小都有妨礙的，所以智慧與福德都要平等均勻。

我們了解了財施用在供養三寶等於法施之功德，那大家辛苦賺來的錢，要積聚力量好好創建道場，有了道場就可接引無量眾生。佈施要會佈施喔！不要佈施了財，卻得不到與法施平等無差別的大利益。

問：‘善有善報，惡有惡報'，為什麼有這種因果存在？

答：因果，比如兩手一擊就會發出音聲，這是自然而有的。我們的手有沒有聲音？沒有，你把手拿來化驗分析也沒有，一擊就自然有聲；大擊有大聲，小擊有小聲，不擊就沒有音聲，因果自然就是這樣。你修好因決定感好果，快樂的好果是自然而有的；你做惡遭惡報受苦，那也是自然的。你不做就沒有，你一做就有報。

‘善有善報，惡有惡報；若然未報，時間沒到。'善人還沒享到長壽、富貴的善報，那是時間未到；時間一到，決定有報。皇天不負芳心人，諸佛菩薩絕對是大慈悲，只要你做善事，功德永永遠遠都存在的；做了惡事，不管跑到天上、人間，高山、大海里，終究無處可逃，到時自然要受惡報。受苦報時你不可怨天尤人啊！

我們有與佛同一體的佛性，只要能修四攝、六度種種佛法的超人之道，將來你因圓果滿就成佛。你守五常：仁、義、禮、智、信，你就暫住於人的本位；若違反這些，那就失去人的本位，就變成了衣冠禽獸！你能行十善就會升天。一切事物都概括在因果之內，都是修因而感果的。

佛法是講因果不講自然，‘自然'並不合乎佛法的道理。佛法講什麼事皆是因緣所生法，那有自然生？那‘因'又從那裡生呢？從本體、無性而生。佛法講無性，是指一切事物之本身無性（無有自性），因為一切法緣起皆是幻化，現前雖有而不其實，但不是說假相也沒有；無性之性才是真正的本體。好像海水起波浪，水本是平靜的，本沒有波浪。那為什麼又有波浪呢？因為有風，風吹海水打起浪來，若沒有風的緣就沒有浪了。雖有浪，浪是假有，當知浪的本身是水；凡夫也是假有，若破除無明風，就回歸無性之實相。

此實相是無形、不可見，又是無相、不可摸；這不可見、不可摸的實相是沒有嗎？非也。就像太空雖是廣大無邊，而生盲看不見，有手亦抓不到，你能否認有太虛空嗎？那麼我佛所說‘萬法無性'，這是指萬物的本身是多種元素所集合，有假合相，假合相一分離就什麼亦沒有了！這就所謂‘諸法皆空'，連地球將來亦壞，那就什麼都沒有了，但是太虛空仍然是永久的存在啊！

問：華嚴經是淨土法門的經典嗎？可不可以念？念彌陀經和華嚴經有沒有衝突？

答：淨土法門肇始於華嚴經，當然可以念。其實所有大乘經都可以念，你要想上品上生就須讀誦大乘。念彌陀經和華嚴經沒有衝突，彌陀經是小華嚴，華嚴經是大彌陀經。你看華嚴會上的長子—文殊、普賢，普賢以十大願 -導歸極樂，那樣往生就是上品上生。我們念佛達到理一心就生上品，事一心就坐中品P還有散亂沒達到一心，那就生下品、生到凡聖同居土。

問：地藏菩薩發願：‘地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。'可是眾生界不可盡，那地藏菩薩不就永遠不能成佛了嗎？

答：佛法講不能成佛者為闡提，闡提也有分別，有一種是造五逆十惡又謗法的眾生，可說是破戒作惡之魔，做善事絕沒他的份，這種人暫時沒有成佛的機會，這叫無善根闡提。另一種為大悲闡提，像地藏王菩薩，發大慈悲心，眾生不度盡，菩提道就不成，這是由大悲心所生，故叫大悲闡提。

約成佛的功行來說，所謂度盡眾生才成佛，非是指法界眾生皆度盡，而是將他應度的眾生度盡就可成佛。地藏王菩薩雖發大願，但只要度好其所應度的眾生，他的福慧圓滿、相好具足了就能成佛。佛法講緣起法嘛！因緣具足、時間到了，不想成佛也會成佛；成佛後還是永遠度生啊！

就像要到靈岩山寺，由台北來，搭車要四、五個鐘頭，時間一到絕對到靈岩山寺。所以聽佛法，不要在文字上鑽牛角尖，要了解其義理！

問：佛陀說‘無我'，既然無我，那我們修行做什麼？降生時又說‘天上天下唯我獨尊'，怎麼說無我又說我？是否矛盾？

答：一點都不矛盾。說‘天上天下唯我獨尊'有它的道理；說‘無我'也是有它的道理。你未明白，看了經典就產生好多矛盾。經典還有矛盾嗎？如果矛盾還能在中國流傳三千多年嗎？佛法在現在二十世紀是真理，再過二百個世紀還是真理，真理就是真理，永遠都是如此。

一般人都有一種錯誤的想法，以為佛陀說‘天上天下唯我獨尊'這句話是在自誇，其實完全是將意義想錯了。人不是最尊貴的嗎？人為萬物之靈嘛！這個‘我'，換句話說就是人性，人性在佛法來講就是佛性。能夠保持人性也不容易喔！要守五倫八德、要能與天地併稱為三才，你才堪稱有人性。假如違反了，做起事情盡是禍國害民，那就叫獸性。一個人被人罵：‘那個人做的事情連禽獸都不如！'那道個人做得太冤枉了，怎麼對得起父母？又怎麼對得超自已？我們本來與天地併稱為三才的人性，如果學佛就轉為佛性了。佛性、人性、獸性都是同一個性。

佛陀講‘天上天下唯我獨尊'，世俗人不了解這個‘我'，以為是小我的我；其實佛陀講‘我'，這個我是指真理真諦，這是最尊貴的，每一個人都有。並不是釋迦佛說他自己是第一，要大家都喊他老大，不是這樣！而是每一個人的我都是第一、都是最尊貴的。佛陀講每一個人都能成佛，‘凡有心者皆當作佛'嘛！誰不尊貴呢？我們人不要忘了你有一個‘大我'，那你就要好好盡大忠、盡大孝，為國家的靈魂！

真理本來是無名，因含藏一切義而隨因緣立個假名；實實在在，我們說‘真理'也是多餘的。它本是無形無相，這無形無相在佛法來講就是空的真諦；真諦是心所不能思慮的，既然連心都不能想像，口又怎麼能說？所以心想口說都是想不到、說不到的。

既然無我，那我們修行幹什麼？世間有所謂的小我、大我，就是叫你不要執著那個小我，要犧牲小我成就大我。不要有凡夫情見之我，要成就大我、成就大事情。君子要量大福大，不要在小事上計較，計較小事所得到的也不過是小福報；其實連小福都得不到，因為一個人老是計較入非我是，就只有煩惱，那裡還能得到安樂呢？

無我，因為你沒有執著，大家才能共同把這一件事情做好；一有我執，你有你的意見、他有他的意見、各人都有各人的意見，試問：這件事怎麼能做好？你個人的事當然沒關係，但團體的事就不能有個人不合理的意見。

以過去的經驗來說，好多的佛教徒想為三寶做事，因為個人沒辦法做，總要團結起來才有力量、才能做得圓滿。但是人心不同各如其面，做起事來都有各人的看法、觀念。剛開始大家發心做事還好，一到有了意見，糟糕了！好的也會敗壞，不好的更不能成就。所以金剛經不是說：要以無我相、無人相修一切善法嗎？那我們要怎樣才能明瞭這個真諦、大我呢？要入般若之門。離開了凡夫見，一切萬法都隨緣，好像玻璃一塵不染，就大放光明了啊！

一個人不管走到那裡，只要有一點執著，心就不中、就有所偏，所以不能帶著一絲毫的執著；就好像我們的眼睛，眼睛雖好，但不能容下一粒細沙。我們要成就像涅槃經所說的八大自在之我，那就對了！

問：誦持楞嚴咒、大悲咒是不是只能在某一時候持，某一時候不能持？

答：佛教裡沒有這些傳說，其他外道是有這些閑話。有佛就有魔嘛！這是難免的。佛教對誦經持咒的課程是有規定，但不是規定某一個時候就不能誦、不能念。假如你專持大悲咒或楞嚴咒，靜動時中都可持的。

還有一個最大的笑話：說在家居士不能誦金剛經，因為金剛經所講的是空，一念誦就會把家裡的人都念死了、念空了。其是天大的笑話！怎麼會有人這樣說呢？那只是一般假聰明的人，憑自己的想像亂說而已。所以聽話不要什麼都聽，要想一想合不合乎道理再聽。

問：是不是受了戒才可穿海青？

答：這又是誤會，大家有這誤會，難怪沒有穿海青。搭縵衣—禮懺衣，最起碼是要受五戒，受了戒就要穿海青搭衣。但是這件海青是什麼人都可穿的，善男信女進念佛堂為求莊嚴一致都可以穿，佛教徒當然也是。不過初發心、沒信佛的人叫他穿海青，就笨手笨腳地穿不慣。你們來此打佛七，都是虔誠的佛教徒，海青隨時都要穿。尤其到這裡來修行用功，怎麼不應該穿呢？所以平時就要預備一件，不要臨時想穿卻沒有。

有的地方還嚴格規定，不穿海青不准進念佛堂，所以備有若干件借給臨時來的人。不過人少借他們是可以，人多時那有辦法借？像我們靈岩山寺也有準備一些，但有時法會有幾百人，而且有些人心想，反正有得借，自已就不準備了；打完七大家一走，海責上的汗水污垢，污濁邋遢的，你看要多少人來幫忙清洗？因此好多事情開廣大的善門是好，但人力、時間上有時是無法做圓滿的。所以應該備有賣的，不過這是方便，不是為賺錢而賣。

問：受了八關齋戒，帶來的香皂能不能用？

答：戒文是‘不著香花鬘及香油塗身'，凡是香的東西都不能用。不過你既然帶來了，如果又沒有其他去污品可以用，那你用時就不要貪著它的香味；當然能夠不要用就盡量不用。其實用香皂洗澡，把身上的那層保護油質洗掉，很容易得皮膚病；有皮膚病的人，最好不要使用香皂，用清水洗就好。這也是一種常識，當然也不是所有的皮膚病都是道樣的治療方式。

問：受了八關齋戒，香花不能用，為何又用香花供佛呢？

答：這是兩種截然不同的事。怎麼有這樣的問題呢？請你自己思考一下，若不明白再來問可也。

問：八關齋戒的過午不食是指幾點後不能吃？

答：所謂‘過午不食'，午時通常是指上午十一點到下午一點，照嚴格來說，是不要超過正午—十二點，過了正午十二點零一秒就不能吃了。不過有時因環境的關係，不能在正午之前用餐，那至少也要在下午一點以前用完，否則午時全都過了。想持清淨戒最好是發心在正午以前用完，超過時間就不再用。發心持午，持得清清淨淨的最好。

問：請問老和尚！什麼是‘灑淨'？目的何在？

答：灑淨是佛教的一種儀式，主要的是把一個地方遍灑清淨，並讓此地所有的冤魂眾生都變成來護持佛法佛法能普利一切—上至天堂，下至地獄；我們念的大悲咒、灑的大悲水，就是在度脫冤魂，使他們得到安身立命之處，這地方就變成清淨的佛法場了。道場清淨才能修道，否則不清淨怎麼修道？一個清淨的佛法道場，使社會上的人到這地方來，都能身心清淨無有煩惱。

問：打地鐘念阿彌陀佛，有時會聽到念陀佛阿（ㄚ）彌，不知怎麼辦？

答：人家念阿彌陀佛，你聽成陀佛阿彌，那是自己聽錯了嘛！

不過在此順便跟大家提一下，本來佛教從印度傳到中國兩千多年來，印度及中國古祖都是念阿（ㄛ）彌陀佛，而且念ㄛ彌陀佛往生西方的人無限量，並不是念ㄚ彌陀佛才可以生西方，念ㄛ彌陀佛就不可以。不過現在都雜了，很多人念ㄚ彌陀佛，因為聽說念ㄚ是依梵文發音。其實我們也不要那麼執著，三千年前的佛經是梵語，現代人念的梵音還同三千年前念的梵音一樣嗎？你說念ㄚ彌陀佛依據梵音，靠不住吧！而且單一個梵音，光在亞洲各國的拼音就有些出入，更何況非洲、美洲、歐洲，又有不同的拼音？

連我們中國話，古音到現在都有不同了；你看我們中國的詩經本來都是有韻的，現在讀起來根本就沒有韻，一代代的讀音都轉變了，到現在它的字音已經變了。

不過念佛時如果眾人都念ㄚ或念ㄛ時，你也不必執著，隨眾人同念為宜，免得音不和順。

再說往生與否，全憑信願之有無。你只要其信切願求生西方，至誠懇切稱念彌陀、皈依彌陀，彌陀慈父悉知悉見啊！難道還會計較你念得標不標準？不會的。即使你念得不標準，照樣會來接引你。所以大家不要在這讀音上太講究、太費心思。