越多事情你越想得到它，反而往往會遠離你，正所謂凡事不要太過強求在這個世界上，凡事不可能一帆風順，事事如意，總會有煩惱和憂愁。當不順心的事時常縈繞著我們的時候，我們該如何面對呢？「隨緣自適，煩惱即去」。其實，隨緣是一種進取，是智者的行為，愚者的藉口。何為隨？隨不是跟隨，是順其自然，不怨恨，不躁進，不過度，不強求；隨不是隨便，是把握機緣，不悲觀，不刻板，不慌亂，不忘形；隨是一種達觀，是一種灑脫，是一份人生的成熟，一份人情的練達。

何為緣？世間萬事萬物皆有相遇、相隨、相樂的可能性。有可能即有緣，無可能即無緣。緣，無處不有，無時不在。你、我、他都在緣的網絡之中。常言說，「有緣千里來相會，無緣對面不相識」。萬里之外，異國他鄉，陌生人對你哪怕是相視一笑，這便是緣。也有的雖心儀已久，卻相會無期。緣，有聚有散，有始有終。有人悲嘆：「天下沒有不散的筵席。既然要散，又何必聚？」緣是一種存在，是一個過程。

「有緣即住無緣去，一任清風送白雲。」人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦無憂。若如此，人生哪裡還會有什麼煩惱可言？苦樂隨緣，得失隨緣，以「人世」的態度去耕耘，以「出世」的態度去收穫，這就是隨緣人生的最高境界。

「隨緣」，常常被一些人理解為不需要有所作為，聽天由命，由此也成為逃避問題和困難的理由。殊不知，隨緣不是放棄追求，而是讓人以豁達的心態去面對生活；隨緣是一種智慧，可以讓人在狂熱的環境中，依然擁有恬靜的心態，冷靜的頭腦；隨緣是一種修養，是飽經人世的滄桑，是閱盡人情的經驗，是透支人生的頓悟。隨緣不是沒有原則、沒有立場，更不是隨便馬虎。「緣」需要很多條件才能成立，若能隨順因緣而不違背真理，這才叫「隨緣」。

生活中，常有人會有這樣的感慨和迷惑：「為什麼有的人不喜歡我？」「為什麼有的人不理解我？」「為什麼會是這樣？」若從隨緣的角度看，不喜歡不需要任何理由，喜歡也不需要任何理由；理解不需要任何理由，不理解也不需要任何理由。緣分就是緣分，不需要任何理由。

大千世界芸芸眾生，可謂是有事必有緣，如喜緣，福緣，人緣，財緣，機緣，善緣，惡緣等。萬事隨緣，隨順自然，這不僅是禪者的態度，更是我們快樂人生所需要的一種精神。隨緣是一種平和的生存態度，也是一種生存的禪境。「寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。」放得下寵辱，那便是安詳自在。吃飯時吃飯，睡覺時睡覺。凡事不妄求於前，不追念於後，從容平淡，自然達觀，隨心，隨情，隨理，便識得有事隨緣皆有禪味。在這繁忙的名利場中，若能常得片刻清閑，放鬆身心，靜心體悟，日久功深，你便會識得自己放下諸緣後的本來面目：活潑潑的，清靜無染的菩提覺性。人們獲得緣不是靠奮鬥和創造，而是用本能的智慧去領悟去判斷。

佛家多講隨緣，有「隨緣不變，不變隨緣」、「隨緣，莫攀緣」等說法。「隨緣」不是隨便行事、因循苟且，而是隨順當前環境因緣，從善如流；「不變」不是墨守成規、冥頑不化，而是要擇善固守。隨緣不變，則是不模糊立場，不喪失原則。就在世間上做人，要通情達理、圓融做事，這樣才能夠達到事理相融。

隨緣不變，則是不違背真理。莊子妻死，他知道生死如春夏秋冬四季的變化運行，既不能改變，也不可抗拒，所以他能「順天安命，鼓盆而歌」；陸賈《新語》云：「不違天時，不奪物性。」明白宇宙人生都是因緣和合，緣聚則成，緣滅則散，才能在遷流變化的無常中，安身立命，隨遇而安。生活中，如果能在原則下恪守不變，在小細節處隨緣行道，自然能隨心自在而不失正道。

隨緣，是一種胸懷，是一種成熟，是對自我內心的一種自信和把握。讀懂隨緣的人，總能在風雲變幻、艱難坎坷的生活中，收放自如、游刃有餘；總能在逆境中，找尋到前行的方向，保持坦然愉快的心情。隨緣，是對現實正確、清醒的認識，是對人生徹悟之後的精神自由，是「聚散離合本是緣」的達觀，「得即高歌失即休」的超然，更是「一蓑煙雨任平生」的從容。擁有一份隨緣之心，你就會發現，天空中無論是陰雲密布，還是陽光燦爛；生活的道路上無論是坎坷還是暢達，心中總是會擁有一份平靜和恬淡。