佛教的信徒，可以分為兩大類，就是出家與在家的分別，出家人集合在一起叫出家僧，在家學佛的組織，叫居士林。這兩種有什麼不同呢？從歸信方面說，是一樣地信仰佛法僧三寶；從修證佛法說，也沒有多大的差別，據小乘說，在家能證得三果阿那含，出家能證得四果阿羅漢，相差也只有一級。在大乘佛法裡，在家菩薩可多啦。諸大菩薩中，如文殊，普賢、觀音、地藏等，只有地藏菩薩現出家相，其他都是現在家相的。不要以為在家就得不到佛法的深切修證，以為修證唯有出家才會得到。

既然沒有差別，到底有什麼不同呢？釋迦牟尼佛誕生在印度，出家成佛，最初弘法時，聽眾覺悟而自願跟佛出家，佛就把他們組成僧團。佛的制度，出家人不做生意、不做官、專門弘法利生，於是佛法就以出家人為主體而延續下來，過去出家人的責任特別著重這方面，應此必須有一部分人，不僅信仰實行，並且要專門辦理教務。這並不是說，在家眾不必推動佛法，大家知道，在家眾有父母，夫妻兒女，忙於生計，各有各的工作，是不容許專門推動佛法的任務，因此才需要出家眾。出家眾因為沒有家庭的煩累，所以在修持方面，要便利得多。這是出家眾與在家眾稍為不同的地方。

不要以為居士有牽累，不能學佛弘法，其實這正是居士的長處。佛教並不單隻到寺廟燒香念佛，也不單隻是說法坐禪，他是要化導世界，使世界上的人一天天向善，同受佛化，同證菩提的。在家人分佈於農工商學兵各階層，佛法正需要居士們的力量，把它帶到世界每一個角落。出家人保持聲聞佛教的傳統，與社會每保持相當距離；或者自己專修，暫時與外界隔絕，而大乘佛法的對像是眾生，所以著重村落鄉鎮都市的地方，向大眾弘法，深入社會。居士與社會的關係密切，更容易達成此一任務，由此可見居士在佛教中的地位，是如何的重要！居士學佛，應著重在處世的、濟世的、資生的、樂生的。切勿向消極、獨善、專門在了死度亡方面用力。所以出家眾與在家眾，應分工合作，而共同負起發揚佛教的責任。如居士林也成為一類似的寺院，便毫無意義，而失去在家佛徒組合的真正意義。

居士應該作大乘居士，學做菩薩，上求菩提，下化眾生，要往菩提的路上走，一定要修學五法，此五法是佛特為在家眾說的。諸位學佛，先要問問自己，這五種功德是否全部學到，或僅有少分。如人須五官端正，缺一不可，此五德，也是居士學佛所應求其做到的。五法是什麼呢？

一、信：信仰三寶是否深刻堅決，如猶豫不決，似信非信，就差得還遠，首先應該對三寶生起絕對的信仰。

二、戒：居士應該信仰三寶，更應進而修持五戒，因為戒行，是一切人生道德的基礎。學佛必須先完備人格，成為一切人中的君子。

三、聞：學佛有了信仰，以及好的道德行為，還是不夠。要親近善知識，多聞佛法，得到佛法的正知見，對佛法有深刻的了解。佛法的種種功德，都從聽聞中得來，所以說：「由聞能知善，由聞能知惡，由聞離無義，由聞得涅槃」。

四、施：以上三種，都是為了自己的利益，功德不夠圓滿。要施惠於人，犧牲自己，有錢出錢，有力出力，幫助他人。

五、慧：上面的聞法功德，還近於一般的知識。佛法是要離執著。了生死、度眾生，都要有真實智慧。從聞思修而得真智慧，悟解真諦，才能達到佛法的深奧。所以這在學佛的過程中，是非常重要的。學佛的人有的學識淵博，有的品德高尚，有的慈悲喜舍，各有各的長處，但居士學佛而要求上進圓滿，這五法都是要學習的。五法圓滿，才有菩薩風格，才達到做菩薩居士的第一目標。

菩薩居士要下化眾生，這一定要學四攝法，攝是領導攝受的意思。要影響別人的思想，使接受自己的意見，必須有方法。不要看輕自己，以為不能起什麼作用，學生可以領導同學，父母可以領導子女，老闆可以領導僱員，老師可以領導學生，在農工商各方面有成就的更不必說了，凡是與我們發生關係的，只要有方法都可以攝受領導他們，以佛法來薰陶他們，教化他們，救度他們，這方法就是現在要說的四攝法。

一、佈施：在經濟上、事業上、思想上幫人家的忙，受了你的恩惠對你自然產生好印象，信仰你所說的話，聽從你的指揮，就是不合情理的話，他也會順從你。有人問我：外道的教理很淺，為什麼會那樣地發達？我說：原因並非一端，但他們至少在佈施方面做得很成功，好像辦學校，辦醫院，受惠的人，何止千萬！感激之下，不管天國有沒有，教主會不會救他生天，便什麼都信了。佛教徒要想使佛法發展，必須從佈施入手，舉辦教育慈善救濟等福利事業，假如學佛只為自己了生死，那倒算了，如學大乘佛法的要普濟眾生，那一定要學佈施。所以菩薩著重佈施波羅蜜，每見甲說的話，他不相信，但乙說了與甲同樣的話，他卻信了，為什麼呢？就是他與乙之間有特別的因緣關係。有施惠於人，就與人有緣，有緣就容易教化，這是弘揚佛法救濟眾生的必要方法。

二、愛語：以和悅的語言來共同談論，這可分為三種。

（1）慰喻語：相見時，以慈和面容，親愛的語言待人。要是有人生病與受到災難，受到恐怖的更應勸勉他們，使得到精神上的慰藉。雖然沒有什麼力量可以幫助他，可是因為溫柔的語言，同情的態度，他們會因而感激你的。

（2）慶悅語：每個人都各有長處，就是壞人也有他的好處。凡有好處，我們都得讚歎、鼓勵、激發，使他歡喜，可以激發他向上的心。從前歐洲有一位哲學家，起初很平凡，因為太大的鼓勵，使他努力，結果成為著名的哲學家。要教化他人，應該先要讚歎鼓勵人家，使他認識自己的長處，認識自己的功德，不但因此對我們發生好感，也因而引人走上良好的途徑。

（3）勝益語：這是使人進一步的意思，比如有人已能佈施，應引導他更進一步的持戒；學了小乘法，應引導他進學大乘，才是究竟，為了使人進步，不但用善語勸勉，有時也要用呵斥、責備的語言。但以誠懇的態度，真切的感情，也會得到對方的同情接受。

三、利行：父母教養子女，注意兒女的身心利益，自能得到兒女的孝順；教師教導學生，如處處為學生利益著想，也必能得到學生的信仰；所以為了教化眾生，使人樂意接受你的意見，接受你的領導，就不能不注意利行。歐洲有一特長於養野獸的，整天與老虎獅子為伍，打打罵罵，野獸也不會害他。人家問他為什麼不會被老虎咬傷，他說：這有什麼奇怪，只要使它知道你對它好，沒有傷害它的意思，它自然會服從你，也不隨便傷害你。畜生尚且這樣，何況是人！只要你施恩給他，處處為別人的利益著想，別人就會信賴你，接受你的化導。

四、同事：同事是共同擔任事務，與朋友屬下同甘苦。哪怕自己的力量微小，自有許多人來幫助你、跟從你。還有，為了教化他，須得跟他學，與他作同樣的工作。記得抗戰時期，有部分青年學生們，組織劇團與歌詠隊，到鄉下去演劇唱歌跳舞，鼓舞民眾支持抗戰。雖然有了多少成就，可是收效還不夠大。他們自己檢討，是學生與農民的生活態度相差太遠，有一點隔膜，農民們不容易生起共同意識。所以觀音菩薩才以三十二應身來化度眾生，為什麼人現什麼身，與他一樣，便能化度他，就是這個意思。

這四種實是攝受人、領導人的根本方法；世間人事也不能違反這種原則。現在以此來弘揚佛法，必得更大的效果。自己雖然修行佛法，或教化人，如不能感動別人，不能使更多人信受，我們對這四種方法，一定沒有學得到，做得好，假使這四攝法能做到了，一定會發生很大的作用。一個人總有家庭、朋友、與自己有關係的人，應該負起居士的責任，把他們領導起來，歸向佛法，使佛法能發揚光大。