世間上很多人不能認識到自己。例如生是從哪裡來的，死後又去到哪裡，在世上幾十年有什麼意義和價值等等問題。所以說我們居住的這個地球叫做欲界，人只有一口氣存在，所面對的慾望，離不開財、色、名、食、睡，其實這五欲是罪惡的五條根。外界五花八門種種的物慾，如果沒有定力，我們很容易盲目地跟著境界走，產生很多妄想，什麼我見、我喜愛，我慢，乃至我癡等煩惱，令人心靈動盪。這些慾望，只要接觸到，人都希望追尋得到、乃至佔有。擁有之後，更不會安於現狀，總會與人作比較，更會用盡種種方法去爭取更多及更好。

聰明人常常運用自己在世間上所學到的知識去處理事情，不知道聰明只不過是根塵和合所產生「識」的作用，這種世智辯聰，不惜一切去爭取，會令自己產生很多煩惱，人變得越來越迷惑，給自己製造很多痛苦之餘，甚至會走錯路，最後令自己墮落。吸毒是一個例子，環境污染又是另一個例子，有人為了賺錢或陞官，用盡種種利己害人之手段去達到目的，這些人生百態，舉目皆是。

有智慧的人就不同了，他們已覺悟到人生之真理，知道活著是為了什麼，懂得從正業中去獲得金錢，孝順父母、奉侍師長，以回饋社會為己任，把快樂帶給大家，他人快樂即是自己快樂，他人有煩惱就去為他們解決。做這些事情不是為了名聞利養，而是盡自己在世上的因緣，付出一分綿力，所以不會把個「我」字放在第一位，用隨緣隨份這個心態去做有益他人之事，不論成功與失敗，都不會得意或埋怨。失敗之時，懂得用慚愧心去反省檢討，有錯則改，下次會做得更好。與此相反的有另一類人士，他們不論對與錯，為了保護自己，只要心內煩惱指數升高，便馬上為自己辯護，產生更多的不滿與瞋恨心。

你們認為後者有智慧嗎？有智慧的人，即使事情成功了，會感恩大家不分彼此，眾緣和合，才會成事。所以說有智慧的人，每當面對見聞覺知時，都會留意心中產生的感受，要自己覺醒。佛法不竟是從眾生身上求。我們要得到進步，也是要在眾人裡不斷去磨練。又能明白六道輪迴，所謂如是因如是果，種善因得善果之道理，那麼，對身口意就會謹慎用事，生活也自然過得開心自在，人生才有意義和價值。

在佛門裡就有學習智慧這一科，所謂得究竟解脫的三無漏學，智慧，是從戒與定開發出來的，我們用戒來管理違犯之心，用定來指揮散亂之心，用慧來開導愚癡之心。先學做人，學如何去管好自己的心猿意馬，對人上恭下和，處事明辨是非，做到處事恰到好處。不斷去改善圓融自己的修養，把正直之人格樹立起來，令自己做人處事合乎諸惡莫作，眾善奉行。至於定之修習，方法很多，總要經過一輪訓練，簡單來說，面對境界之時，先行深呼吸，停一停、想一想，找回自己的心，才不會惱亂行事，在順境時，不會生起憍慢的心，也不會被快樂所轉，這樣就會容易找對應付貪瞋癡三毒之方案。

學不成功的，都是因為沒有智慧，不願意把「我執」放下，不願意接受別人之意見，更不願意把自己擁有的，好的東西讓給別人；但不要忘記，人們的煩惱只因有「我執」，導致終日鬱鬱不樂。所以說要解脫煩惱，必須修戒定慧，發菩提心，有佛法智慧才有辦法，這才是真智慧。