烏龜有護身之鎧，野干不得其便

佛在世時，有一比丘離開僧團住茅篷達十二年之久，但他修學所有的法門都沒有成就。佛陀的大悲心得知後，就化成一個行腳比丘與他共住。有一天佛陀對這比丘說：「不要總是在寮房打坐，我帶你到海邊打坐。」於是他們來到海邊。這時來了一隻烏龜，它在行進間，有一隻野干想要吃它的肉，烏龜見狀就趕緊把頭、腳、尾巴全縮進龜甲裡去。野干等了很久，見烏龜都不出來，就生氣地離開了。

佛陀就說：「烏龜有護身之鎧，野干不得其便。」佛陀說，凡夫眾生還比不上烏龜，因為烏龜遇到危險，它還知道把全身縮進殼裡以保護自己。而凡夫無量劫來被魔王所控制，卻還放縱身心，所以魔王能得其便。

我們臨命終時是一個非常危急的狀態，煩惱、罪業以及冤親債主在這時都想障礙我們，此時我們念佛若缺乏專注力，內魔、外魔就能得其便，這是修念佛法門失敗的原因。阿彌陀佛的聖號的確是無量光、無量壽，它有足夠的能力救拔我們，但我們這念能念的心是否能專注，都攝六根，一心皈命，通身靠倒地安住在佛號上？這是念佛成敗的關鍵。有些人臨命終時念佛為什麼能專注呢？因為他平時就要求自己專注，要求自己收攝六根，所以到臨命終時就容易收攝。佛陀就以烏龜收攝自己的六根，勉勵修行者要善修禪定。

以禪觀的智慧來破除心中的妄想 以念佛法門來創造功德莊嚴

澫益大師把念佛法門由淺入深分成了兩個次第：第一個叫作事持，就是事相上的修學。剛開始念佛，這一念明瞭的心去接觸佛號，我們是把重點放在佛號上面。我們思維阿彌陀佛是無量光、無量壽，我們這一念心來憶念佛陀的聖號。念久了以後就會產生障礙，就是我們內心當中有妄想。這個妄想的活動就障礙我們的內心接觸佛號，就是我們的心跟佛號之間產生了妄想障。這個妄想障就使令我們在念佛的時候功德很難圓滿，我們總是覺得很難完全感應道交。

所以我們剛開始念佛的人基本上都遇到兩個問題，就是佛號很難念好，還有佛號很難念得很久。這個時候怎麼辦呢？祖師的大智慧提醒我們：念佛是誰？我們開始念佛的時候，我們把注意力放在佛號，這個時候開始迴光返照念佛是誰？－－原來不是我的嘴巴，而是那個明瞭的心在念佛。那麼我們明瞭的心有了障礙，就使令所有的功德產生了障礙，所以澫益大師這個時候告訴我們：提起內心的觀照！就是從事持而入理持。

我們開始用我空、法空的智慧來觀照這個妄想，觀照這個妄想是緣起性空的。它是假借因緣而生，所以它的本質是畢竟空寂的。這個時候就慢慢地把這個妄想的勢力給息滅了。這時我們的心跟佛號就能夠感覺到更加的緊密，更加的持久，就是古德所說的禪淨雙修：以禪觀的智慧來破除心中的妄想，以念佛法門來創造功德莊嚴。