諸位！我跟你講一個真實語：你什麼都心外求法，你不會成佛的，因為你都是單向的修學！你布施、持戒，這種單向的修學跟《華嚴經》的「一為無量、無量為一」的事事無礙根本不相應。

所以諸位！有些法是可以修來的，因緣法是可以修來的；有一種自性功德力，它是沒法修的。就是說，你自性本具的，你只要做一件事，把它感應出來就好。

其實，佛陀的每一個法都有權法跟實法。權法就是因緣的修證，實法就是法法消歸心性。還有重點，就是第三個，權實不二。這兩個不是對立的，從凡夫的角度這兩個要同時操作。

舉一個例子。比方說念佛，淨土法門。從方便門來說，我們念佛是求生淨土。為什麼念佛呢？因為「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法」。

所以，從因緣的觀察，的確有一個苦惱的娑婆世界，也的確有一個安樂的極樂世界，讓我們去厭離娑婆、欣求極樂。這個就是因緣觀，這個是佛陀恆順眾生所施設的法門。

但是，你別忽略了一點，就是你自性本具的極樂世界功德。尤其在臨終，我們面臨死亡到來的時候，我們必須要先安住一念心性。

從一念心性的角度來看待，哦，原來一念心性本來清淨、本來具足，所以我們就可以化解十萬億佛土、二十萬億佛土的距離，也可以化解我們凡夫跟佛陀這種佛法界跟眾生法界之間的落差。

也就是說，我們可以從一念心性建立自他不二，這樣對我們是一個非常有利的操作，會產生很堅定的信心。但是，如果你完全執理廢事，說，那我只修理觀就好了。不可以！諸位！僅有理觀，對我們凡夫來說，我們會缺乏一種往生的誘因。對凡夫來說，我們安住一念心性，我們還要權法。

就像蕅益大師所說，我們還是要觀：有如夢如幻的娑婆世界可厭離，有如夢如幻的極樂世界可以追求。有人就問蕅益大師，既然安住一念心性，娑婆跟極樂世界都是如夢如幻，為什麼要取捨？蕅益大師答得好：從因緣的角度，功能不一樣。娑婆世界是惡夢者也，添夢者也；極樂世界是好夢者也，醒夢者也。同樣是夢幻泡影，但是你生長在不同的地方，這兩個夢是不一樣的。娑婆世界的夢讓你痛苦，讓你墮落，它是惡夢，又添夢；極樂世界的夢讓你快樂又能夠增上。

也就是說，我們很清楚，作為一個凡夫，我們必須用因緣來激發自己。我相信，你要是完全站在真如本性，用真如本性來看娑婆世界，也是如夢如幻，看極樂世界也是如夢如幻。禪宗很多人就是只知實法不知權法，這個也不可以。

所以我們看《法華經》，今天會說到為實施權、開權顯實，他最後有一個動作，叫做會權入實，把權法跟實法合起來操作。就像我們今天修淨土宗一樣，我們很清楚地知道，我們跟佛陀是沒有距離的。

但是我們也要如夢如幻地觀察：我業障深重，佛陀是萬德莊嚴，我也是要皈依佛陀。雖然從心性上講沒有距離，但從因緣上有距離，而這兩個並不矛盾。

也就是說，我們觀察人生時，有因緣的現實面。從現實的角度，我應該離開娑婆世界。但是從究竟義來看，沒有什麼娑婆世界可厭離。從一念心性，沒有生死可了，沒有煩惱可斷。但是從因緣的角度，有如夢如幻的煩惱要斷，有如夢如幻的生死要了。

記住！這兩個並不衝突。理觀不礙事修，事修不礙理觀；真如三昧不妨礙因緣的操作，因緣的操作也不離開真如三昧。這個就是本經的佛陀的真實義。修行有務實面，也有理想面。

這樣操作有什麼好處呢？日劫相倍！你跟只有事修的人：只知道「時時勤拂拭」、只知道一路念佛、只知道修皈依的，那你一天的進步是他的一劫的時間的倍數。

那麼，我們應該怎麼操作？我的事修的比例要多高？我的理觀的智慧要多高？是三比七還是四比六？我要調到讓我自己既能夠厭離娑婆、有很強烈的皈依的心，又能夠安住一念心性。這個之間的平衡點，諸位！你要自己去拿捏了。大方向，你必須有權、實的法門，要有理觀、事修。