我想我們在思惟極樂世界的功德，可以有一個模式，會比較貼近我們凡夫的思考。我們看《阿彌陀經》也好，《無量壽經》也好，其實極樂世界的功德，安樂、解脫、菩提道三個都具足，這個是很難得。你要在娑婆世界，你要次第修學，你一定是增上生。什麼叫增上生呢？就是淨罪集資，懺除罪障、積集資糧。今生修一些福報，做義工，懺悔業障，幹什麼呢？希望你來生進步一點點，只是保住人身，善得人身、聽聞佛法。

所以你看，在整個難行道裡面，他一輩子能夠做的事非常有限，他來生的目的只是什麼？保住人身、聽聞佛法，這個概念而已。但是我們看極樂世界，你到了極樂世界，安樂道、解脫道、菩提道一次解決。那麼，這三種道我們應該怎麼思考？我們可以參考釋迦牟尼佛對極樂世界的描述。

我們可以看得出來，你讀《阿彌陀經》也好，讀《無量壽經》也好，乃至於讀《觀經》也罷，釋迦牟尼佛是有意無意地強調安樂的功德，這個比例佔得非常高。因為「追求安樂此心同」，追求快樂是我們凡夫的本性，它最容易打動我們，讓我們往生。

所以，我們在思考的時候可以怎麼樣？以安樂來當作我們思惟極樂世界功德想的基礎。也就是說，我們可以這樣想：反正我們現在有善業，我們也有拜懺、持戒、修福、念佛，現在這個善業，你把它投到娑婆世界後果是什麼？這個快樂，你要麼就是不敢享受——你夠聰明就不敢享受，你會都攝六根；你一享受，那來生的三惡道就等著你。娑婆世界就是這樣，你還能怎麼樣？你把善業力投到娑婆世界，就是有漏的快樂，這第一個。

第二個，你把這個善業轉到極樂世界去，這個快樂有三種特色：

第一，堅固跟非堅固的差別。娑婆世界的快樂要受無常的破壞。極樂世界的快樂沒有這種無常破壞的問題，它沒有這個問題，它堅固。

第二，過失非過失的問題。你把這個善業投到娑婆世界，很容易產生過失，快樂享完的時候你就知道怕了。極樂世界的快樂沒有過失，你不會因為早上的快樂而後要付出代價，你不需要，因為它的快樂本來就沒有過失。

第三最重要，增上非增上的問題。娑婆世界，你一旦快樂，你一定會退步，你一定退步的。你修行一定退步，沒有例外，因為真妄不兩立，聖道跟放逸從來不可能放在一起的，從來不可能。你沒有那個本事說，「百花叢裡過，片葉不沾身」，你可沒那個本事啊。你走過的地方一定留下痕跡的，一定有執著的，一定留下妄想的執著。你享受一段快樂，你後面有很多問題要處理：你要懺悔業障，你要消除你在快樂裡面生起的顛倒想。你後遺症一大堆，你不可能增上的。

所以諸位，我們不就是享受快樂嗎？就好像說，我們今天吃蜂蜜，我們幹嘛要吃刀上的蜂蜜？我們可以吃杯子裡面的蜂蜜。所以，其實我們可以用一種無過失的快樂、一種堅固的快樂、一種跟聖道增上的快樂來帶動我們去思考。極樂世界的快樂是堅固的，是沒有過失的，是增上的，這樣子思考這個功德莊嚴。我們簡單地介紹到這，如果你要詳細了解，可以看看四十八願，更清楚。

我們前面講到了莊嚴想、功德想，重點在於激發我們借相修心。修什麼心呢？修「我一定要往生」。這以下的成就想，重點在於「我一定可以往生」。這兩個念想，臨終的時候都要現前：我一定要往生，我一定可以往生。憑什麼說我一定可以往生呢？這個成就是怎麼想的呢？有兩段。先看丁一的「自力信心」。

信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影；豎無初後，橫絕邊涯；終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念迴心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。是名信自。

首先，這個地方重點在於強調自性功德力不可思議。我們看什麼叫自性功德力。簡單地說，它的另外一個說法叫現前一念心性。現前一念心性，首先我們要知道，它不是肉團心。這個肉團是業力所招感的業報身，這個心臟。它也不是我們打妄想的心。它跟業力沒有關係，跟妄想也沒有關係。也就是說，心性不是因緣所生法，所以它時間上沒有所謂的初後，空間上沒有所謂的邊涯，它沒有這種時空。因為時空的障礙都是因緣所生法，所以它「終日隨緣，終日不變」。這個地方強調它的體性是清淨的，離一切相，心性非關因緣。

但是我們看第二個，心性也沒有離開因緣，「十方虛空微塵國土」，都是我們心中所現的影像。當我們有業力的時候，熏習一念心性，它會現出一個水泡。這個水泡可能是快樂的水泡，也可能是痛苦的水泡。也就是說，心性雖然不是因緣，但是它也沒有離開因緣，因為因緣就在心性裡面顯現出來。那麼到底蕅益大師想說什麼？他想說的在第三段，說：「我雖昏迷倒惑，苟一念迴心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。是名信自。」

就是說，雖然我無量劫來一念心性隨順了顛倒妄想，造了很多的業力，打了很多的妄想，但是我一念心性的本具功德並沒有失掉。我們只要做一件事情就可以了，叫作「一念迴心」，就是迴光返照。

諸位，這個地方我們解釋一下自性功德力。自性功德力跟六根，它們兩個是漢賊不兩立的，所以古人有一句話，「一念不生全體現，六根方動烏雲遮」。你想讓你的自性功德力現前，請你把你的六根收回來；你要用六根，你就沒有心性。你自己選擇。因為六根是向外攀緣的，心性是向內安住的。

就是說，我們臨命終的時候，很多坎為什麼邁不過去？我們臨命終的時候出現一個因緣的水泡，我們會習慣性地想要去面對它、處理它。其實不對！因緣是不能處理的，說實在。因緣，一個妄想會牽動另外一個妄想。其實，按照唯識的說法，業力跟妄想是輾轉相續的，互為因緣。業力牽動妄想，你有這個業力你就容易打這個妄想，這個妄想又牽動另外一個業力。所以，按說娑婆世界人生是無解。因緣的解決之道只有一個方法，叫作放下。所有臨終的人想起一件事情想要處理，這個人就再也回不來了，沒回來。

所以，臨命終的人永遠記住一句話，往事不堪迴首，你不能往後看。我講實在話，諸位老菩薩，世間上的事情永遠做不完的。你說，欸，我不能走啊，我的子女還沒有長大！你人生的目的不是讓他長大，世間上少了你太陽照樣升出來。你信不信？兒孫自有兒孫福，你跟他結了多少因緣？因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。

我再講一次，因緣不是讓你來處理的。你現在如果還有這個觀念，說我要把這件事情處理完。你就永遠沒完沒了了。事情永遠做不完的，因緣只能夠放下，它才會結束，叫斷相續。諸位！你以為說，往生的人，是把娑婆世界的事情都辦好再往生嗎？你以為是這樣嗎？沒有一個是這樣子的。娑婆世界永遠辦不好，因為你今生的生命牽涉到你無量劫的因緣，這是眾生的業緣，那叫一個錯綜複雜。解決娑婆世界的業緣只有一件事情，就是放下！這個叫作最簡單的方式，就是迴光返照。就是臨終的時候，不管臨命終給你什麼信息，不要理它，趕快把心帶回家，安住一念心性。我本來就沒有這個因緣，悄悄地走過去就好，千萬不要想去處理這個因緣。你只要動一個念頭，要去處理這個因緣，你就回不來了，業力就在那邊等著你了。

所以請大家注意蕅益大師最後那句話，「茍一念迴心，決定得生自心本具極樂」。我不管你今生經歷過什麼樣的事情，你今生可能是歷盡滄桑、風風雨雨，但這都是心中的影像。請你臨終的時候回到你一念心性，就是你不能再帶有任何牽扯了。回到一念心性，你的心才真正地安住下來。佛陀可沒有說讓你念著佛號，跳到因緣法裡面去對治它，那你最後的結果就是黃花崗七十三烈士。你哪是它的對手啊，它是熟境界！所以，不是「對治」，是「不要對治」。不要對治它，放下就好，你絕對不是它對手。大凡想要對治妄想的，都有去無回了。

諸位！平時的妄想可以對治，臨終時候的妄想，沒有一個妄想可以對治的，不管你打什麼妄想。人臨命終本來就百感交集，所有妄想就是全部放下，一個妄想都不要對治，別管它，就是回到一念心性。你本來就沒有這個妄想，該幹嘛還幹嘛，照樣提起佛號念想往生。關鍵就在這裡而已。這個就是讓自性功德力顯現出來，而不是從妄想上對治。