或有菩薩 說寂滅法 種種教詔 無數眾生 或見菩薩 觀諸法性 無有二相 猶如虛空 又見佛子 心無所著 以此妙慧 求無上道

菩薩做了這麼多的修學，其實最終就是成就三種智慧：一個是後得智，一個是根本智，一個是加行智。

第一個，後得智，就是菩薩的善巧。

「或有菩薩，說寂滅法」。菩薩對於已經善根成熟的眾生，就不是教他修人天乘了（造善成就安樂果報而已），要跟他講到一種出世的解脫之法。那麼出世的解脫之法，怎麼宣說呢？

就是「說寂滅法」，其中有兩種寂滅法。我們前面也說過了，一個人放不下，有兩種情況：有的人放不下子女，放不下家庭，結果他往生產生障礙。面對這樣的眾生，你怎麼辦呢？如果他放不下，這當中有很嚴重的貪愛執取，那你要下重藥。要講無常故苦、苦即無我，就是帶有苦諦的空性，就是滅色取空，斷滅性的空法。因為這個人他有堅固的貪愛，所以你要用苦諦的空性來對治他。

有些人他放不下，只是來自於責任感。他其實對子女沒有貪愛，他是責任感而已。這個時候，我們可以直接講「緣起性空」，就是「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」。人生就是因緣的開合，你其實得不到什麼結果。人生只有過程，沒有真正的結果。

所以，他這種執著是來自於貪愛，還是來自於責任感，你先判斷。所謂「種種教詔」，就是你要透過判斷，然後再跟他講不同的寂滅法。這是第一個。

第二個，根本智。度化眾生以後回到佛堂，我們怎麼辦呢？「或見菩薩，觀諸法性，無有二相，猶如虛空」。我們自己修止觀的時候，是「觀諸法性，無有二相」。這個法性就是二空真如，也就是一念的「自性清淨心」。

其實，我們要在空性跟緣起當中抓到一個平衡點，性空不礙緣起、緣起不礙性空，它是沒有對立的。就像虛空，它本身沒有相狀，但是它能夠包容一切的相狀。就是，菩薩對於真空跟妙有，你要想辦法抓到平衡點，這是你的根本智，就是安住一念心性，觀照即空即假即中。

第三個，加行智。「又見佛子，心無所著，以此妙慧，求無上道」。當我們走出佛堂、修學六度萬行的時候，就是無所得。我們前面說過，其實你說權位的菩薩內心真的無所得嗎？未必。他是對人天果報無所得、對涅槃無所得。

「我今發心，不為人天福報，二乘涅槃，唯依最上乘發菩提心，願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提」，還是微細的有所得。只是他這個「有所得」是追求佛道，所以我們也認為他是無所得，至少他不求人天果報、不求涅槃。也就是說，前面的權教菩薩是放棄了因緣果報的回饋——我佈施，我不求因緣回饋我富貴；我持戒，我也不求因緣給我尊貴的果報；我願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提。他「以此妙慧，求無上道」，他是用功德來轉換無上菩提，是這個概念。

整個菩薩道的修學，到最後收尾到三種智慧：後得智、根本智跟加行智。所以你看菩薩是這樣子：他一開始是開出六度的修學——佈施、持戒、忍辱、精進……他一個一個慢慢修學；他六度走過以後，你看這個菩薩，越到晚年他的心是越往內收攝。其實，收到最後他得到什麼？就得到一念中道的智慧。就這樣子。一開始是「一心萬行」，到晚年的時候，你看一個人到晚年他的心越來越收攝，最後是「萬行一心」，收歸到一心真如的智慧。

《妙法蓮華經》