我們看第六段，明意與法即藏性。

這個意是內處，意根；這個法是外處，是法塵。意根去攀緣法塵的時候，就產生了因緣所生法，它當體就是如來藏妙真如性。看佛陀的開示：

阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性，生成法則，此法為復即心所生？為當離心別有方所？

佛陀說，阿難！你平常也經常依止你這個意根去攀緣善、 惡、無記三種的境界。善就是能夠引生我們今生、來生安樂果報的，叫善的境界。但是我們也經常去攀緣一些邪惡的境界——貪瞋癡相應的、對今生來生產生痛苦果報的境界，或者是非善非惡的境界。第六意識當然是夾帶前五識去攀緣這種境界，最後落謝到我們第六意識的心中就構成了一個影像，產生了三種的善、惡、無記的法塵。這個地方是說明第六意識是怎麼去創造法塵的：去攀緣外境，而落謝影像，而成就法塵。

那麼，這個三性的法塵到底是怎麼來的呢？是你內心所生起的？還是離開這一念心有它個別的方向跟處所呢？佛陀提出這個問。說我們有時候經常會出現什麼影像，或者是戒定慧的影像，或者是殺盜淫妄的影像，那這個影像是怎麼來的呢？是我內心生起的？還是另外從外面生起的？提出這個問題。我們看第一段：

阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？

假設這個法塵是絕對從心生起的，說我這個心中的影像，就是我內心生起的，那這個地方有問題了。「法則非塵」，法塵既然是心所生，那麼就是有情了。因為心是有情，所以，生起法塵這個法塵也是有情。那麼這個時候法塵就不是無情之物了，而是一個有情的心法。「法則非塵」，它就不是一個無情，它是一個有情的心法，因為它是心所生嘛。這樣子講，「非心所緣」，既然是心法，就是無形無相的，那麼你怎麼去攀緣它呢？這個影像是心所生，那麼心生起影像，這個影像也是一個心法。這個心法是無形無相的，那你怎麼去攀緣這個影像呢？它已經不是一個色法，而是一個心法。你攀緣不到這個「塵」，那又怎麼能夠構成處呢？又怎麼能構成外處呢？外處就是「所緣為義」嘛。那你都沒辦法攀緣，那怎麼能構成外處呢？所以，「是心所生」不合理。因為，如果是心所生，它就是一個心法，心法就不能攀緣。

說是離心別有。

若離於心別有方所，則法自性，為知非知？

知則名心，異汝非塵，同他心量；即汝即心，云何汝心更二於汝？

若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷暖及虛空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？

假設離開這一念心有它個別的方向跟處所，「則法自性，為知非知？」這個法塵有其善惡的自性，那麼到底它是有知還是無知？說它是離開心有它的處、有它固定的體性，那麼這個體性到底是一個心法的有知？還是一個色法的無知呢？

分兩段，先說「有知」。

假設它是一個有知的心法，「異汝非塵」。它既然不是塵，也不是你的心法……身為法塵，它是一個有心法的。它既然不是你的心法，也不是一個色塵，那它表示是什麼呢？是「同他心量」，那是他人的心量，那跟你有什麼關係呢？

如果你一定要說「即汝即心」，這個就是你的心法，那麼這樣子你就變成兩個心。你這一念心怎麼能夠分成兩部分呢？一部分變成能緣，一部分變所緣；一部分是內處，一部分是外處呢？這不合道理。你的心是不能分成兩部分的，不可以。所以，說是有了知的功能，是不合理的。

再看「無知」。說這個塵它是離心別有，而且沒有明瞭性。這個法塵它是心中的影像。如果是離心別有，既不是外在的色聲香味觸（這個「離合冷暖」就是觸，觸塵就是「離合冷暖」），它既不是外在的這個五塵，也不是虛空相狀，那麼它到底在哪裡呢？它離心別有，那麼這個影像到底是存在哪裡呢？

「今於色空都無表示，不應人間更有空外。」既然在整個色（這個色指的是色聲香味觸）、在五塵當中、在虛空當中都沒辦法顯現，那麼在人世間，不應該說在五塵之外、虛空之外還另外有一個色法存在，不應該這樣。即使離開了色空之外，還另外有一個東西，那麼它也不是心所緣，表示你的心根本攀緣不到。既然心攀緣不到，那麼這個處的定義又怎麼安立呢？身為一個處，它必須要「所緣為義」。

所以，說它是沒有明瞭性、離心別有，那麼你根本找不到它的存在！它到底在哪裡呢？它不在你的內心，也不在外面，也不在色空。那你看，找不到。找不到的話，你根本沒辦法攀緣。沒辦法攀緣，就表示它不是一個處。所以，「離心別有」也不合理。