問：請問法師，深信切願定得往生，我相信佛無虛言。但心老不安。深信切願定得往生的原理是什麼？是眾生求救，佛在極樂世界感知到以後，本心不動，遣化佛來救？但祖師又說是自心所感之佛，我又糊塗了。

宏海法師答：這個問題的核心點在於，有一尊阿彌陀佛活靈活現的正在西方，我想靠他往生。這個他相信。可是祖師又說到時候來接引的是自心所感之佛，那難道不是阿彌陀佛嗎？他在這上面又產生了隔閡，所以心不安。

為什麼會有這樣的問題？是因為我們沒有識得心是個什麼東西，是什麼境界，是什麼功德。如果以肉團心和妄想心去對接我們遍法界的本有真心，就不能相應。本有真心雖然現前在，但是我們享受不到，把本有真心局限成一個妄想心了。

首先我們要對心量廣大生起決定的見解。大家要記住，一切眾生的心都是心包太虛，量周沙界，這是一個絕對的平台。諸佛菩薩，包括我們的本尊阿彌陀佛，已經徹證這個心性圓滿了，所以他可以稱性發揮。稱性發的四十八願、願力所攝的臨終接引，這都是心性在作用。

但是我們現在逆心性而行，整日背道而馳，妄想、分別、輪迴、生死。在這樣的情況下，我們要想返本還原就必須去借佛之心、佛之行，來度我之心、我之行。我之心和佛之心是一個心，但佛之行和我之行是兩個行，所以，借佛的行來調動我的行，我們也能成佛。這就是佛度化眾生的作用，也就是阿彌陀佛接引的原理。

所以說，佛心和我心是一個心，阿彌陀佛就是我心所現的佛。自心所感之佛就是西方接引之佛。這兩尊佛是一個佛，因為心就是一個心。我們用佛之境來度化我之境，就是借著極樂世界的依正莊嚴，種種功德，不斷地開顯我們自己本具的佛的心性和功德。這叫做帶質境而開發我們的本具境。在這個法上，它就是相即不相離，不一不異的。

總之，我們可以說，來接引的佛是我心所變的佛，我心所變之佛就是西方接引之佛，仗著西方之佛而變現我心所見之佛來接引我，這都沒錯。這就叫心佛眾生三無差別，就是一心本具的。我之行圓滿了，自然會感得自性之心顯露，我們凡夫之行就成就了，成了佛行、佛心了。就這麼簡單。如果你把這個徹底明確了，就安心了。