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佛法的修學,跟我們一般世間做的學問,在過程當中有一點類似,但是它的目標是完全不同的。世間的學問只是增長一種生命的知識;佛法的修學是要得到一種真實的受用,它是要能夠改造生命、離苦得樂的。
當然,當我們談到生命的時候,我們就知道跟我們的內心是有關係的。所以,要改造生命,當然就是要改造我們的心念,我們說是「調伏我們的心念」。但是當我們開始去注意我們的念頭的時候,我們發覺:不得了!這個念頭啊,變化多端、不可捉摸,變化太厲害。你看,我們有時候起一個很強烈的善念,發菩提心要廣度眾生;有時候我們生起一個非常粗重的惡念,想要傷害自己、傷害別人。而最可怕的是,這個善念跟惡念都是同一個念頭發出來的。
你看印光大師說秦檜,秦檜的前生是雁蕩山的一個苦行僧;你看他第二生,變成一個追求名利的政客。所以,我們很難想像,秦檜這樣一種名利心很重的人,前生是一個持戒清淨的苦行僧。我們很難想像的。但是,這兩個就是同一個念頭表現出來的。所以當我們開始調伏我們的心念的時候,我們發覺根本作不了主。你把它調好,它又變化;調好,又變化。
所以,我們有時候會想說,那這怎麼辦呢?當然,我們就是沒有找到真正的根源。我們的心是一個魔鬼,同時也是一個慈悲的佛陀。之所以會變成這樣的不可捉摸,這當中有一個原因的。這個原因,如果我們沒辦法突破,就永遠沒辦法去掌控它,是它掌控你,它要怎麼樣就怎麼樣。
從《楞嚴經》的觀念來說,我們今天的心會變成這樣的多元化、不可捉摸,是因為我們這個明瞭的心中有一念的迷惑,迷真起妄。我們迷失了本性,所以我們開始隨順妄想。這個妄想就是攀緣心。我們那一念的迷惑的心,使令我們忘了我是誰,忘了我們自己的本來面目。我們開始用攀緣心攀緣外境的時候,我們就開始受外境的影響,就控制不了自己了。
當我們的心變成攀緣心的時候,它非常可怕。遇到一個不好的環境,它就開始變成邪惡;來到一個好的環境,它就變成正常。你控制不了自己,因為它開始向外攀緣。所以,在本經開示當中,你現在要修行之前,你如果要調整它,會發現你根本不是它的對手。因為它無始劫來都是這樣變化多端,根本不受別人管束的,你拿它沒辦法。
那麼怎麼辦呢?第一件事情,把心帶回家。你不要管它,你管不了它的。我們講到先成就不變之體,所以我們第一件事情,先迴光返照我們這一念心,它的一個本來面目——所謂的清淨本然、週遍法界的本來面目。從生滅當中,先找到一個不生不滅的本性,然後在那個地方安住下來。
我們可以這樣講,一個人行菩薩道啊……你看這個人行菩薩道,他剛開始動盪不安,一下子起煩惱,一下子菩提心很強,這種人都沒有真正安住。一個人真正找到自己的家以後,他的身心世界就安定下來了,外境怎樣的動,風怎樣的吹,都不管,他就走他該走的路。所以,一個人真正的菩薩道、真正的安住,是要能夠找到不變的體,他整個身心世界才能穩定下來;然後從不變當中開始修他的作用,隨緣,借假修真。在這麼多的因緣當中,假借這個因緣,一方面積功累德,成就菩薩的萬德莊嚴;一方面度化眾生,借假修真。
所以你看本經,它講了十卷,就是在講怎麼去調伏這一念心。它告訴你,你沒辦法調伏它的,因為它太厲害了。你只能夠先把自己安住下來,找到生命的本體;然後從本體當中再出來,從隨緣當中積功累德。我們到時候會講到首楞嚴王三昧的修行,就是兩個內涵:第一個,成就不變;第二個,成就隨緣。最後的目標是萬德莊嚴。