佛法的修學，跟我們一般世間做的學問，在過程當中有一點類似，但是它的目標是完全不同的。世間的學問只是增長一種生命的知識；佛法的修學是要得到一種真實的受用，它是要能夠改造生命、離苦得樂的。

當然，當我們談到生命的時候，我們就知道跟我們的內心是有關係的。所以，要改造生命，當然就是要改造我們的心念，我們說是「調伏我們的心念」。但是當我們開始去注意我們的念頭的時候，我們發覺：不得了！這個念頭啊，變化多端、不可捉摸，變化太厲害。你看，我們有時候起一個很強烈的善念，發菩提心要廣度眾生；有時候我們生起一個非常粗重的惡念，想要傷害自己、傷害別人。而最可怕的是，這個善念跟惡念都是同一個念頭發出來的。

你看印光大師說秦檜，秦檜的前生是雁蕩山的一個苦行僧；你看他第二生，變成一個追求名利的政客。所以，我們很難想像，秦檜這樣一種名利心很重的人，前生是一個持戒清淨的苦行僧。我們很難想像的。但是，這兩個就是同一個念頭表現出來的。所以當我們開始調伏我們的心念的時候，我們發覺根本作不了主。你把它調好，它又變化；調好，又變化。

所以，我們有時候會想說，那這怎麼辦呢？當然，我們就是沒有找到真正的根源。我們的心是一個魔鬼，同時也是一個慈悲的佛陀。之所以會變成這樣的不可捉摸，這當中有一個原因的。這個原因，如果我們沒辦法突破，就永遠沒辦法去掌控它，是它掌控你，它要怎麼樣就怎麼樣。

從《楞嚴經》的觀念來說，我們今天的心會變成這樣的多元化、不可捉摸，是因為我們這個明瞭的心中有一念的迷惑，迷真起妄。我們迷失了本性，所以我們開始隨順妄想。這個妄想就是攀緣心。我們那一念的迷惑的心，使令我們忘了我是誰，忘了我們自己的本來面目。我們開始用攀緣心攀緣外境的時候，我們就開始受外境的影響，就控制不了自己了。

當我們的心變成攀緣心的時候，它非常可怕。遇到一個不好的環境，它就開始變成邪惡；來到一個好的環境，它就變成正常。你控制不了自己，因為它開始向外攀緣。所以，在本經開示當中，你現在要修行之前，你如果要調整它，會發現你根本不是它的對手。因為它無始劫來都是這樣變化多端，根本不受別人管束的，你拿它沒辦法。

那麼怎麼辦呢？第一件事情，把心帶回家。你不要管它，你管不了它的。我們講到先成就不變之體，所以我們第一件事情，先迴光返照我們這一念心，它的一個本來面目——所謂的清淨本然、週遍法界的本來面目。從生滅當中，先找到一個不生不滅的本性，然後在那個地方安住下來。

我們可以這樣講，一個人行菩薩道啊……你看這個人行菩薩道，他剛開始動盪不安，一下子起煩惱，一下子菩提心很強，這種人都沒有真正安住。一個人真正找到自己的家以後，他的身心世界就安定下來了，外境怎樣的動，風怎樣的吹，都不管，他就走他該走的路。所以，一個人真正的菩薩道、真正的安住，是要能夠找到不變的體，他整個身心世界才能穩定下來；然後從不變當中開始修他的作用，隨緣，借假修真。在這麼多的因緣當中，假借這個因緣，一方面積功累德，成就菩薩的萬德莊嚴；一方面度化眾生，借假修真。

所以你看本經，它講了十卷，就是在講怎麼去調伏這一念心。它告訴你，你沒辦法調伏它的，因為它太厲害了。你只能夠先把自己安住下來，找到生命的本體；然後從本體當中再出來，從隨緣當中積功累德。我們到時候會講到首楞嚴王三昧的修行，就是兩個內涵：第一個，成就不變；第二個，成就隨緣。最後的目標是萬德莊嚴。