這個眾生濁是由行陰引生的。什麼叫行陰呢？就是我們內心當中有一種念念造作、生滅遷流的相貌，這個叫作行陰。這個就很微細了。我們看經文。

又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。

又比方說，我們講「朝夕」，就是白天跟晚上。我們這一念心是念念的生滅，沒有停止的時候，叫「生滅不停」。我們這個心一天到晚在那邊生滅，到底是幹什麼事情呢？「知見每欲留於世間。」我們開始出生以後，心中就有一個知見，很堅定的想法。什麼想法呢？我們總是希望能夠留連於世間當中，使令自己的壽命越長越好。就是內心當中有一個很微細的想法，總是希望這個生命能夠相續下去。其實這個就是行陰的相貌。

「業運每常遷於國土。」但是我們眾生有一種業力，它會主導我們的色身，經常捨生趣生，遷變於不同的國土當中。就是說，我們心中是想要活得長一點，但是業力卻經常違背我們的心意，一下子把我們丟到人間，一下子把我們丟到螞蟻去，一下子又把我們排到天上去。業力它是不管你的。

「相織妄成」，這個業力當然主導我們的色身，我們內心當中是由行陰來主導。這個色身跟內心的行陰相互作用，就構成了身心世界第四重的污濁相，名為眾生濁。這個行陰，按唯識學的意思，它是生死的根本。

前面那個想像是煩惱的根本，是比較粗的。行陰，其實在唯識學它的名字叫作「恆審思量」，就是我們內心當中對這個生命體有很堅固的執著跟愛著，我們行陰的愛著。生命很奇怪，我們不愛過去，也不會愛未來，我們只愛現在。這個行陰很奇怪，你看唯識學怎麼說？它對這個第七意識恆審思量，說是「隨所生所繫」，隨著我們業力在哪裡受生，我們的執著就在那個地方出現。

你說，誒，你變成一隻螞蟻，這個螞蟻的果報很差，你應該是不喜歡這個螞蟻相，你應該讓自己早一點死掉。不對！你要殺它的時候，它也是怕，它也不想死掉。比方說極樂世界很好，我們讀《阿彌陀經》，極樂世界，正報，他的色身有五種神通，依報有七寶池、八功德水、樓閣、寶樹。那你應該會喜歡極樂世界呀。不對，其實不是這樣子，一般人是喜歡現在的生命。

我們對生命的執取是「隨所生所繫」，我們是愛著現在，很奇怪，每一個剎那都愛著現在。雖然所謂的現在也是變化，但是他就是愛著當下的生命。不管這個生命是快樂的，不管是痛苦的，我們內心對這個生命有一種深深的愛著，希望它相續下去。這樣的一種心態就是眾生濁。這個很微細的，我們一般人大概很難去觀察到這一層。我們一般人大概就是活在感受、想法，跟著感覺走，跟著想法走，大概是這樣。一般來說，古德說，要會看得到你那個念念遷流的執取，一定是要有禪定以上。