我們應該知道，這一切的境界是我自己的妄想捏造出來的，離開我這一念虛妄的妄想，就沒有這一切差別境界可得。你經常這樣子修行，就能夠解脫生死的業力。

從唯識學的角度，我們心中的影像，第一剎那出現的時候是業力所現的，這個是沒錯的，我們的確從業力當中會出現影像。但是當第二念生起分別的時候要小心了，我們開始隨順自己的無明，因為我們每一個人名言一動，帶動我法二執。所以在這個緣起上說，此生故彼生，此有故彼有，就是無明緣行、行緣識。

就是我們為什麼會造業呢？我們好端端的這個心為什麼會造業呢？因為有無明，有無明就產生活動，有活動就有生老病死。這個無明就是你心中的遍計執，你一直認為這個境界是有真實性的，不是你心中安立的，是有真實體性的。

所以我們為什麼講此生故彼生，此有故彼有。怎麼辦呢？此無故彼無，此滅故彼滅。我們一定要從今以後，切斷我們過去的名言，把過去的等流性的名言，從今以後把它消滅，還諸法一個本來面目。這個時候，係縛我們的業力就慢慢的鬆脫了，就是無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至於生老病死滅。我們講大死一番就是這樣子，不是說身體大死一番，就是你從今以後，你不再相信你心中的名言。

唯識學說是破名言，跟外道講無想，那不完全一樣。外道的無想是看到境界，我不知道這個境界怎麼來的，我只是無想，那是逃避，那是跟愚癡相應。

唯識學是明白的知道這個境界是由業力所現的，然後再加上我名言的安立，產生很多的變化，這個人是個冤家、是一個親屬，是一個好人、壞人。那我們今天修無分別智，修唯心識觀，就是破除名言所安立的法，就是名言。雖然它是無分別智，但是它心中是用佛法的思想，佛法的名言，

來破除世間的名言，跟外道說完全無想不一樣。其實你完全無想，你還是不明白諸法的實相，那是暫時讓自己不要去想任何的事情，那是跟愚癡相應的。等到你又恢復想的時候，你還是一樣隨順你過去的顛倒妄想。這種無想，對這個顛倒的心識沒有對治的力量。

唯識學說破除名言，它是觀想，觀想這個境界的差別是我心中的名言安立，我把這個一切的境界，這個心中的名言全部把它洗掉的時候，我就看到諸法的實相了。那是有觀想，有智慧相應的。