我們的一念心具足十如是─所謂的如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。智者大師在觀察你內心的相狀，是從這十個角度來觀的：

（一）如是相（這是一個總說。）

智者大師把內心的相狀分成四種：

1、叫作增上的恶心：這個增上的意思就是他的心是堅定的，他經常生起很明確而堅定的惡念；你看有些人他動不動就生氣、很自然的。那麼你日常生活當中，你觀察你內心的相貌、起心動念，大部分都是貪瞋癡的，那麼這種人就是三途種性。也就是說，你內心的相貌是增上的惡念，不管你造什麼業，你來生的大部分的時間都待在三惡道。

2、如果你是增上的善心，你日常生活很自然會產生佈施的心、持戒的心，別人刺激你，你經常選擇忍辱、選擇吃虧，那麼你來生的果報就是人天果報，這叫人天種性。增上恶心叫作三途種性；增上的善心，叫人天種性。

3、是出離心，二乘種性。有些人看到什麼事情都沒有興趣的─觀三界如牢獄，視生死如冤家。但期自度，不欲度人。看到別人也沒有慈悲心，所以他對生命是全盤的拒絕，這種人，他的種性就是二乘種性。他很有可能在成佛的過程當中，他先到偏空涅槃去，然後再回小向大，因為他是屬於這種出離心的二乘種性。

4、有些人他是發菩提心的─上求佛道下化眾生，那麼這個是菩薩種性。智者大師把這個心的相狀，分成以上四種心，決定了你未來整個未來的果報。

（二）如是性

那麼，心的相，它有它內在的性：這個性意謂不變，就是很難改變了，這個念念之間過去生數數熏習，產生一種強烈的習性。

（三）如是體

相是表現在外，性是隱藏在內叫作性。相一定有性，性一定有相。那麼當我們把相跟性兩個結合在一起的時候，就變成一個生命的主體，這個體就是相性的結合，名之為體。把外在的相，內在的性，把它結合在一起，就是構成一個生命的主體。

（四）如是力

這麼一個生命的主體，它有它的力，它有潛在的功能；比方說一個人經常起貪瞋癡相狀的人，他雖然沒有外境的刺激，但他的心，有潛在造惡的功能，只是沒有環境刺激而已，緣缺不生而已。如果一個人經常培養一個善良的心、佈施持戒的心，即便沒有環境讓他修善，但是他內在的潛在，是造善的功能。

（五）如是作

等到因緣具足了，外在還境允許了，它就產生作，它表現出來了，叫作作。力是潛在的能力，作是顯現在外的作用。

（六）如是因

那麼一個人他為什麼會有這樣的善念惡念呢？因——事出必有因。我們一個人的果報，外表的色身是變來變去的，所以你要是看到你前生的樣子，你會認不出來，誒！這是我嗎？你認不出來。但是你前生打什麼妄想，你今生還打什麼妄想。色身是不能繼承的、外表的財產也不能繼承、但是你的思想是可以繼承的。你看有些人他喜歡拜佛，他前生喜歡拜佛，他今生還是喜歡拜佛；有些人是喜歡打坐，喜歡靜態的打坐。為什麼呢？這叫等流性嘛，他前生就喜歡打坐，他今生來還喜歡打坐。所以你看那些鋼琴彈得特別好的人，他今生一看鋼琴，他就忍受不了，就趕快想要上去彈幾下。

（七）如是緣

我們內在的思想，是繼承前生的思想，你前生打什麼妄想，你今生還打什麼妄想。當然這當中有一個過程就是緣，你今生所接觸的教育，這當中特別是佛法的教育。一個人要徹徹底底的改變思考模式，只有一個方法，就是覺悟，沒有其它的方法！我講實在話：沒有一個人可以改變你，一個人要改變只有一種情況，就是你自己願意改變，而那種改變的力量，來自於你內心的覺悟。

你看受戒，為什麼佛陀要你自己發心？你自己緣境發心─我重新開始，過去的種種譬如昨日死，我從今天開始，我生命當中有三大目標：第一個誓斷一切惡，無惡不斷；誓修一切善，無善不修；誓度一切眾生，無一眾生不度化。為什麼這樣的願你要自己發出來？就是這個緣，你內心當中要產生一種覺悟的力量，然後去改變你過去的因。所以這個因要變成果跟報之前─禍福由因，改變在緣！

我們對於過去所留下來的思考模式，有二個選擇：

第一個、你選擇隨順：反正我小時候就是這個想法，現在還是這個想法，那麼這個時候就增長廣大了。諸位要知道啊……你不對治妄想，就表示隨順、就是增長廣大。說，我沒有對治它，我也沒有隨順、沒有增長啊！你沒有對治就是在增長，你順從它嘛！

第二個、你採取懺悔對治：它的勢力就減少、減少。

（八）（九）如是果，如是報

那麼經過這個緣的改變以後，你可能是用覺悟的方式，或者你是用這個放縱的方式，那麼最後會產生一個果跟報。這個果是約著等流果來說的；這個報約著異熟報。什麼叫果跟報呢？比方說，你造了殺生，這個殺生你會有一個果、一個報；你造了殺生……你來生還很想殺生，這個嗔心增加了─等流習性增加了。

第二個你因為殺生，你可能會來生短命多病，這個是報，報受完就沒有了。所以我們比較害怕的是那個習性，因為這個報是生滅法，它受完以後，就像這個電池放電，放完以後就沒有了；但是你留下那個痕跡，那個功能、那邪惡的功能啊，就像那個滾雪球一樣，它就不斷在你內心當中不斷的醞釀，所以你看有些小孩子，看到眾生就很想去傷害它，這個就是前生的等流性。

（十）如是本末究竟

那麼：我們從我們內心的相狀→我們看到過去的因→也看到你現在面對的緣→也可以預測你未來的果報。那麼這樣子的一個整體過程……這個本就是你最初的相，這個末就是最後的果報，彼此是互相相應的，你有這個相，你未來就會有這個果報。