（第一講）

（1-1）前 言

平常我們念佛，我們的念頭大都是隨著妄想而走，所以念佛的力量，剛好就跟這些妄想互相抵消了；打佛七就不一樣，它是----「心於佛號專一安住，心於佛號相續安住。」是要把佛號投入到我們內心深處，建立一種堅定的善根；兩種相貌完全不同。

當然，想要把這句佛號在心中建立起來，就必須要有相對的準備，就是古德說的：必須要調和你的身心世界，把身心調和好，念佛才能得力。

平常我們的身心世界是很躁動不安的，而佛號是一種清淨寂靜的功德，兩者基本上是不相應、不相融的。所以必須把身心世界，調整成佛號能夠安住的環境；就像種樹一樣，必須把泥土調整一下，創造適合樹木生長的環境。

正 文

怎樣把身心世界，調整成跟這句萬德洪名相應呢？

智者大師提出了三個原則：就是「調身、調息、調心」。這三個內容，由粗到細來看：

一、首先「調身」：我們的身心世界，最粗重的就是這個肉體的色身；而在打佛七當中，最大的忌諱就是「緊張」！你說：你擔心佛號沒念好。其實你越緊張越糟糕、越緊張佛號越念不好。應該要把色身放鬆，你一放鬆，氣血自然會順暢；氣血順暢，你的精氣神飽滿，就容易生起專注力；所以不要緊張，你一緊張就弄巧成拙了。

我教大家在拜佛、經行的時候，身體要保持一種下實上虛的狀態，你的腳掌可以微微地用力，但上半身要完全放鬆，讓你的氣血能夠順暢的運轉，所以身體絕對不能用力，要讓它完全放鬆。簡單講，調身之道就是──讓你的身體放鬆、柔軟。

二、其次，「調息」：我們的身體需要氧氣，才能提供更多的能量，大家在拜佛、經行、坐念的時候，必須讓身體達到有氧的狀態；氧氣不足，你的精神不好就會昏沉。所以一定要讓你整個呼吸─深沉而規律。呼吸最好能夠深一點，不要太淺，稍微深一點；而且呼吸要有一定的規律，讓它能夠很自然、很規律的換氣。當你念到沒氣的時候，不要勉強，把嘴巴閉起來，用鼻子吸氣。

我一再強調：吸氣的時候心裡念佛，嘴巴是閉起來的，是在吐氣的時候念佛；總之，必須要正常的換氣，讓身體有充分的氧氣，來提供你的整個修學能量。所以必須要：調和你的氣息，讓它規律而深沉、深沉而規律。

三、調身、調息之後，回歸到「調心」─調我們這個明瞭的心，這才是最重要的事。凡夫的心，本來不複雜，但已經被我們搞得很複雜，整天胡思亂想、向外攀緣，這是沒辦法的事，已經變成這樣子了；現在要它專注在一個所緣境上，剛開始難免會有困難，所以必須要有一些方法。

那麼，我們今天想要把心安住在佛號、安住在本尊功德中，首先要做的事，就是印光大師教導的：「一句佛號，念、誦、聽！」也就是對佛號的專注，有三個次第：

第一個、念從心起

內心當中，必須保持歸依佛號的狀態。有些人念佛，佛號只是從嘴巴生起，內心不當一回事，心中照打他的妄想──「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也徒然！」就是心口不相應。所以佛號必須從你內心的意樂而發動出來──念從心起。

接下來，聲從口出

然後，你的嘴巴要創造一個音聲。我看有些人打佛七不出聲，其實不出聲，對你非常吃虧，如此念佛很難上路。你要讓心於佛號專一安住，卻不把佛號創造出來；就是應該跟著你的佛號走，而你又不創造佛號，那你要跟誰走呢？只好跟著妄想走了！所以必須要清楚、分明的把你的所緣境----佛號現前。嘴巴一定要振動，創造一個聲音的相狀出來；但動口唇，用金剛持法也可以。淨土法門是以音聲來攝持阿彌陀佛的功德，是一種音聲佛事，我們講「誦」，就是聲音從嘴巴出來。

第三個、聽，再把佛號聽回去

「聽」！是聽你自己的聲音、聽你當下的聲音。雖然說我們有將近三百個人在打佛七，整個講堂當中，有三百多個佛號，但是你只能取一個佛號當所緣境，就是聽你自己所創造出來的那個聲音。

如果你取別人的聲音，那是「向外攀緣─循聲流轉。」聽自己的聲音，那是向內安住，叫做：「反聞聞自性」。兩種效果不一樣、方向也不一樣；聽自己的聲音，是向內安住；聽別人的聲音，是向外攀緣，越聽越散亂；聽別人的聲音，只能夠當作一種助緣，真正的所緣境是自己的聲音，這個大家要清楚。

而且是聽你當下的聲音，不要管前面那句佛號念得怎麼樣、也不要管下句佛號念得怎麼樣，每一次就聽當下的聲音，聽得清楚、分明。

「一句佛號，念、誦、聽」。聽你當下的聲音、聽你自己的聲音，這就是一種內心的專注。簡單說，在整個佛七當中：

1.調身-身體放鬆。

2.調息-讓呼吸規律、順暢。

3.調心-保持專注。

事實上，我們所舉辦的佛七特色，是一種太極拳式的念佛。

所謂「太極拳式」的念佛：是希望大家的每一個拜佛、念佛、經行動作，都能夠在一種放鬆、專注、緩慢的狀態下進行。我們這種佛七，就像流水一樣。古人說是：「滴水長流，則能穿石。」那麼堅硬的石頭，這麼柔軟的流水，但是小水不斷地去穿石頭，終究還是把石頭給穿破了。

而我們在念佛的時候，亦復如是，我們的身心世界像行雲流水，表面上柔軟，內心卻是堅定、氣勢非凡─表面柔軟，但是氣勢澎湃；所以念佛要帶一點氣勢。我看有些人念佛無精打采的，這樣也很難上路。我們可以外表柔軟，但是心中要帶一點氣勢，這樣煩惱才會怕你。所以整個佛七最好的學習對像，就是向流水學習─柔軟，才不會受傷。

我們這種太極拳式的佛七，身心比較不會出狀況、也很少人著魔；不像有些人，用一些偏激的方法來修行，會出現很多狀況來，因為太剛強，跟過去的煩惱罪業產生碰撞，就容易受傷。我們從來沒有看過流水受傷過，但是卻能夠破壞堅固的堤塘，因為它是屬於「外柔、內剛」的性質。

結 勸

「念佛」就是這樣：面對無始的煩惱與罪業，我們必須保持柔軟，但又充滿了氣勢。這就是我們整個佛七，從第一天到第七天，希望身心世界都能保持「放鬆、專注、緩慢」──身體放鬆、內心專注而充滿了力量、動作盡量要緩慢。這是我們打佛七的三大原則，也是我們調和身心的主要原則。

（1-2）前 言

淨土宗的念佛法門，它的特色是修「本尊相應法」。換言之，我們整個修學功德，包括今生的安樂、來世的解脫，主要是仰仗本尊的功德加持。所以，在修學過程中，主要做的事，就是使令我們這充滿業障的心，跟本尊的廣大功德，能夠產生「感應道交」，就做這件事，也就是印光大師所說的──以凡夫心，投佛覺海！

正 文

如何讓我們這念心，進入阿彌陀佛廣大的功德海呢？

天親菩薩提出了「五念法門」，會歸起來，就是要具足三種心：

第一：禪定心。第二：智慧心。第三：大悲心。

透過禪定、智慧、大悲，使令我們的心跟阿彌陀佛的心，能夠心心相印、感應道交。

那麼這三種心，由淺入深，剛開始是先修「禪定」，就是要讓你這念心，對於佛號保持「正念正知」。也就是對佛號產生一種專一的「安住」，所以一定要一句佛號念、誦、聽，你自己創造一個音聲，然後把這個聲音再聽回去──自己聽自己的聲音。

當然，佛號在我們心中，剛開始運轉的時候，不會那麼順利，因為我們心中有很多妄想，這些老朋友，早就存在我們心中，所以對佛號會產生一種排斥的作用，應該怎麼辦呢？

印光大師教我們一種方法：當佛號在心中運轉，遇到很多煩惱的抗拒，你只有一個辦法，就是：

不能念，要它念；不能專，要它專！

念佛人，不單是嘴巴念佛，內心當中，應該要有一種堅定的力量，就是那一份的堅持。當你堅持佛號、妄想自然就會消失，因為妄想是虛妄的，所念的佛號是真實的。很多人佛號之所以沒有念好，理由只有一個：你根本不堅持佛號！一個人沒有堅持光明，當然就會被黑暗打敗。

問題是：如何對佛號產生堅持呢？

你看打佛七，一路念佛，有些人很快就能夠把佛號抓住，使令佛號在心中相續的運轉；有些人佛號雖然在心中，但是沒辦法生根，就是留不住佛號，念沒幾句就跑掉、念沒幾句就跑掉。我想每一件事，都有它的原因----「事出必有因」，佛法說是「諸法因緣生」。

如果你覺得你的佛號，好像在心中留不住，那表示你對佛號，完全沒有一種「歸依」的心情。所以印光大師說：如果你的佛號老是念不好，那你就要好好思惟----念死無常！

你要思惟：我們是一個將死之人，即將面臨死亡。這時候，我們所打的妄想：財富的妄想、眷屬的妄想、事業的妄想、各式各樣的妄想，當死亡到來時，全部都會被破壞掉。在這個時候，真正能夠幫助你、引導你超越死亡、帶你到安樂處，這個最忠實的朋友，就是這句佛號了，還有什麼可以依靠呢！你今生花了那麼多的精神、體力，所追求的財富、眷屬、名聲，此時萬般帶不去，只不過是一時的因緣而已。所以：透過無常的觀察，我們可以知道：「什麼是真實的朋友、什麼是一時的朋友。」這個你要很冷靜的看清楚！

一個人對於佛號，能夠產生真實的歸依，其實是要帶有一點「智慧」的。一個人迷迷糊糊、一天過一天，不知道什麼是真實的功德、什麼是一時的因緣，很難珍惜這句佛號，不會把佛號當一回事。所以念佛人要有智慧，才能真實的看到生命中，什麼只是曇花一現的因緣，什麼是臨終決不離開你，而且能陪伴你、幫助你渡過最困難的死亡過程，然後帶你到更安樂的地方去，這個才是你最真實的朋友，你要看清楚這個相貌。

印光大師說：我們要不斷的思惟----念死無常。意思是說每個人都必須面臨死亡。但是等死亡到來的時候，再來想這件事，那就太晚了；到時候手忙腳亂，根本就分不清楚什麼是朋友、什麼是客人。所以必須提前觀察死亡，跟你最真實的朋友，慢慢建立一種非常堅固的感情，就是我們說的：「一心歸命阿彌陀佛」的心情，否則等到臨命終再來培養，來不及了，因緣太薄弱了！

這一份堅持的力量，是從什麼地方產生的呢？是從你那一念歸依的心，所發動出來的！宋朝有一位居士叫「吳瓊」，從小出家，後來因為遇到特殊因緣，就還俗了。之後回到家鄉，住在偏僻的小鄉村；他們家是做殺業的----殺雞、殺鴨，因為他沒有其他的專長，只好跟著家人做這件事。當然，他曾經出過家，也知道因果的道理，所以多少有一點慚愧心，但是為了生活還得去做。

過了幾年之後，有一天，早上醒過來，頭上長了一個腫瘤，像石頭一樣的腫包；他內心感到很害怕，知道這只是殺業的花報而已，正式的果報，是來生的刀山油鍋；心中生起了慚愧心之後，不敢再做殺業了，就離開家鄉，到道場去修拜懺。

他也知道，所有的法門都來不及、時間不多了，他就一心歸依無量光、無量壽﹔當然這種乞求救拔的人、業障深重的人，對佛號的歸依是非常強烈的。他就這樣專拜阿彌陀佛、憶念阿彌陀佛，經過了將近三個月的用功。有一天，突然跟身邊照顧的人說：「我明天就要往生淨土了，先跟你們道別。」他的那些同參道友，知道此事後，也有來送他，就在大眾的助念聲中，他最後說：「佛來也！」，就安然地坐化了。

關於吳瓊居士的公案，是出自於＜龍舒淨土文＞。王龍舒居士把這個公案提出來，說明一個造惡凡夫，雖然內心充滿了殺生的罪業，但是當他把無量光、無量壽的功德，在心中啟動了之後，還是能夠把殺業的力量給消解，而往生到淨土去。

無量光、無量壽的功德力，不怕煩惱跟罪業，問題是：你要能夠在心中，把它運轉起來！

我們可以這樣講：太陽是不怕黑暗的，有太陽的地方、不可能有黑暗，問題是你要把太陽帶動起來。所以要看清生命的真相，佛法還是重視般若波羅蜜，你要知道生命在流轉當中，什麼是真實的永恆功德、什麼只是暫時讓你受用的因緣，這樣才能產生一種真實的抉擇、真實的歸依；然後從真實的歸依心，對佛號產生一份堅持。

結 勸

當然，凡事起頭難，佛號對我們來說很生疏，心中的妄想已經打那麼久了，每一個妄想都跟我們非常熟悉；在這麼多、又這麼熟悉的妄想當中，想要讓佛號運轉起來，就看你願不願──「不能念，要它念；不能專，要它專。」看你的堅持力量夠不夠！

畢竟真與妄，本來就勢不兩立，你要能堅持真實、虛妄自然就消滅；你不能堅持、妄想就把真實掩蓋。我們現在心中有佛號跟妄想，你堅持佛號、妄想就消失；你無所謂、佛號就被妄想破壞，就這麼回事。

總之：面臨生死關鍵時刻，整個成敗的關鍵，誰能夠「堅持佛號」，誰就能成功！

（1-3）前 言

淨土宗的整個修學，所強調的是感應道交──從「平時」的感應道交，而達到「臨終」的感應道交。值得我們注意的是：大乘佛法的感應道交，跟一般外道有所不同。你看我們一般民間宗教，或者多神教，也有很多感應的事蹟，你去拜一個石頭、拜一個樹神，也可能出現感應之事蹟。

正 文

大乘佛法跟民間宗教到底有什麼不同呢？

大乘佛法感應道交的特色：是「向內安住」。一般民間宗教的感應道交：是「向外攀緣」。

兩者方向不一樣；所以古德說：「菩薩清涼月，常游畢竟空。眾生心垢淨，菩薩影現中。」菩薩的心安住在我空、法空的真如，是不動念頭的。

不動念，那我們怎麼跟佛菩薩感應呢？

為什麼佛菩薩不主動救拔我們呢？因為所有的行動必須由心來推動，佛菩薩安住在無念，感應的唯一方法，就是要你去啟動他。怎麼啟動呢？「眾生心垢淨，菩薩影現中。」這句話，道盡了我們跟佛菩薩之間、接觸的關鍵點，就是你要把心的善根準備好─心要「寂靜」，才可以感應道交。也就是你這念心的磁場，要跟佛菩薩的磁場，調得相隨順，才可以感應道交。

我相信跟阿彌陀佛感應道交的人，絕不是在起煩惱、躁動的狀況下成就的；如果你在起煩惱，還可以感應道交，那肯定不是跟佛菩薩感應道交，可能跟其他眾生感應道交，因為磁場不一樣。

為什麼我們要打佛七？

因為要跟佛菩薩感應道交，必須具備一些條件；至少內心要有一點善根：禪定、智慧、大悲心，才可能與佛菩薩感應道交。

過去在美國有一個真實的故事：有一個小男孩，在聖誕節的晚上，站在一個賣鞋子的櫥櫃前，看到一雙非常漂亮的鞋子，兩個眼睛就一直盯著這雙鞋子，經過一段很長的時間都不肯離開。這時候，外面漂著大雪，很寒冷；鞋店的老闆走出來問說：「小男孩，你有什麼事情，為什麼不回家呢？」這個小男孩就告訴老闆說：「今天是聖誕夜，您可不可以替我轉達上帝，希望他把這雙鞋子送給我，當作我的聖誕禮物？」鞋店老闆看到小男孩這麼虔誠，就請他到店裡面坐，倒一杯熱咖啡給他喝，對他說：「你坐在這裡等一等，我進去跟上帝報告你的意思，看上帝怎麼說。」老闆走進去一段時間之後，就出來跟男孩說：「我跟上帝溝通過了，上帝的意思是說：他只能送你一雙襪子，你穿這雙襪子，去找你要的鞋子！」講完之後，老闆就幫他穿上一雙乾淨的襪子，然後送他到門口，小男孩就離開了。

經過幾十年之後，鞋店老闆接到一封信，裡面寫著：「在幾十年前，因為你給我那番鼓勵、給我一些寶貴的金玉良言，我終於找到了自己的鞋子。」最後署名：美利堅共和國總統－林肯敬上。

這是一個真實的故事，意思是說：「上帝不能把鞋子直接送給你，你自己要有一些努力過程！」

我覺得這個故事跟大乘佛法的生命觀完全相同。大乘佛法對於生命的看法，只有一句話：「應觀法界性，一切唯心造。」所有生命的改變，一定是由你明瞭的心去主導；所有的外在因緣，都只是一種助緣。你要到地獄去，沒有人可以推你到地獄去，是這念心讓你自己到地獄去；因為你內心累積很多煩惱、罪業，所以變成＜楞嚴經＞說的，心比較沉重，是你的心把你帶到地獄去了。又，為什麼你會升到天上去了呢？誰把你送去的？還是這念心把你送到天上去的；同樣的，也是這念心把我們送到極樂世界去。

十法界的因緣果報會歸起來，就是我們「現前一念心性」所創造出來的；離開這念心，什麼都不存在，這是大乘佛法對於生命的一種真實描述。

當我們明白這個道理之後，就要知道：阿彌陀佛把四十八願創造出來之後，心中沒有任何想法，並沒有鎖定目標跟誰感應道交、跟誰不感應道交，完全是「菩薩清涼月，常游畢竟空。」沒有任何的分別。他就把四十八願釋放在法界當中，誰能夠找到鑰匙、密碼，就能打開；不管你是五逆十惡，不管你是什麼善人、惡人，只要密碼對了，西方之門就被打開；密碼不對，來生再努力一次，就是這個道理。

真正去修行是很辛苦的！但是，我們還是要走這條路，因為──沒有人可以把禪定送給你、沒有人可以把智慧送給你、也沒有人可以把慈悲送給你，是靠你自己修來的！

＜智度論＞上說：佛菩薩有很大的福報，可以跟眾生分享，唯有善根不能跟眾生分享；只要跟解脫、了生死有關的，就沒辦法；這就是為什麼我們必須花三天的時間，在這個地方不斷地憶佛、念佛，去栽培禪定、智慧、大悲的理由，因為修行是沒有人可以取代的！

結 勸

「心力」與「佛力」的相互關係：

必須用內心的善根，去打開阿彌陀佛那扇門；如果你的善根不具足，門就打不開，裡面很多珍寶，你就無法受用，是這個道理；淨土法門一定是「以自力帶動佛力」，這才合乎佛法的因緣觀。

從這個道理，就可以知道：如果誰說「可以幫你加持，之後你就可以往生極樂世界…」那這個肯定不是真實的善知識。沒有這回事情，那是心外求法，大家要了解。

問：打佛七的時候，要如何「攝心」─把心安住在佛號上？

答：幾乎所有的修行法門都必須要攝心，沒有例外。其實這個「攝心」，有一個方便法可以用，《楞嚴經》上說：我們這念心，它的作用表現在六根門頭─眼睛叫做「見」，耳朵叫做「聞」，鼻子叫做「嗅」…也就是整個心的作用，主要是表現在六根的見、聞、嗅、嚐、覺、知。而這六根活動有兩個方向：

一、當六根「向外攀緣」時，帶動生死流轉之門。

二、當六跟「向內安住」時，趨向涅槃安樂之門。

六根同時具足二門：向外和向內。但是不論你是修禪宗、或是修密宗、淨土宗，只要跟了生死、解脫有關係，修出世間的功德，六根一定要向內安住、反聞聞自性。

但是，我們不可能同時去緣兩個根，不可能同時處理耳朵、又同時處理鼻子，一心二用，什麼事都辦不成；所以必須選擇一個最容易修習的圓通本根。

那麼，在整個六根當中，釋迦牟尼佛說：娑婆世界「耳根」最好修──用耳朵來聽聲音、從聲音當中來反聞聞自性，最切合娑婆世界眾生的根基，修行比較容易成就。因為耳根在諸根當中，具有兩個特色：

第一、容易成就「專注力」

通常我們用眼睛去看東西，必須用力才看得清楚；用鼻子去嗅東西，經常會產生錯誤的判斷；如果是用耳朵聽聲音，不但可以聽得很遠很遠，而且三百六十度都可以聽得很清楚。耳朵的功能特別強，所以耳根容易產生專注力。

第二、耳朵所產生的「相續力」，比較不會疲憊

我們在修習三昧時，像：念佛三昧、楞嚴三昧、法華三昧，都不是短時間能完成的；打佛七需要七天的時間，諸位可以試試看，如果用眼睛去看佛像七天，你的眼根肯定會受不了，眼根沒有相續的功能，容易疲憊。

但是「耳根」不一樣，就算聽一整天的聲音，也不會有疲憊的感覺，耐久性、持久性特別強；這就是為什麼釋迦牟尼佛出世，在娑婆世界宣揚佛法，都是靠聲音。其實佛在世的時候，沒有文字；念佛、持咒、聽聞經典，全靠音聲----口耳相傳，這叫「音聲佛事」。所以我們在打佛七的時候，也是用自己的耳根來聽自己的聲音，容易抓住所緣境，這是耳根第二個特色─不容易疲憊。

《楞嚴經》說：「一根既返源，六根成解脫。」意思是說：若以六根入門，不必全部修，只要一根攝住了，其他五根就全部攝住。好比我們跟一個人接觸，專心聽他說話，大概就沒辦法專心其他的，所以說「一根攝入，六根都攝入。」也就是「六根歸攝入一根」。

那應該怎樣來攝心呢？其實只要把「耳根」攝住了，你的心就攝住了！所以不要去管你的心是不是攝住，因為心無形相，你也不知道它在哪裡，但是佛號是有形相的──只要你心中的佛號還在，你的心就攝住；佛號不在，你的心就跑掉了！

簡單說，攝心的方法是：一句阿彌陀佛，念、誦、聽！一定要聽到每一句佛號的聲音，只管你的佛號在不在就好，這就是攝心！