阿賴耶識的「相貌差別」，是就著阿賴耶識，因為不同的我見、名言跟業力的熏習，「有共相、不共相」跟「無受生種子相、有受生種子相等」。共相者，謂器世間種子。不共相者，謂各別內處種子。共相，即是無受生種子。不共相，即是有受生種子。「共相」就是由眾生共同業力所變現出來的相貌。比如說這個「器世間」，就是我們所依止的山河大地、這依報的國土，這個都是由大眾共同的業力所創造出來的，叫做「共相」。

那「不共相」呢？就是個人所專有的。比如說我們內處的種子，這個種子有外處跟內處：外處就是色、聲、香、味、觸這個五塵種子；內處的種子就是眼、耳、鼻、舌、身這個五根的種子。不過這個五根的種子，主要是約著淨色根來說，淨色根。這個淨色根，它是比較微細的，不是約浮塵根，就是只是你自己能夠受用的，這叫內處的種子，內處的種子是個人的業力所變現的。

「共相，即是無受生種子」，這個山河大地是屬於「無受生」的，它沒有感受的功能。你對山河大地好，它也不感到快樂；你對它不好，它不感到痛苦：它沒有感受的功能，所以這個共相是屬於無受生的種子。但是不共相它是有受生的種子，我們的眼、耳、鼻、舌、身，你適當的保養，它會產生不同的感受，有苦受、樂受的感受產生。也就是說，共相是由我們的共業所構成的，別相是由別業所構成。所以我們在探討這個生命的緣起，一定要考慮所謂的業，這個業有共業跟別業的差別。

比如說，我們講相逢就是有緣，大家能夠同在一個寺廟住，表示我們曾經在某一個時間、某一個處所，共同創造一個善業，而這個善業肯定跟三寶有關係的，所以我們大家會在這個地方共住。當然和尚尼一定是當初的領導者，她的業最強，所以她做方丈。就是說每一個人，你在這個寺廟能夠住多久，他住多久，這個地方就是共業當中有別業。這個共業，大家能夠共同去受用這個寺廟所有的資具，從這樣的地方，我們能夠吃、穿、住，能夠得到穩定，把握時間開始懺悔業障、積集資糧。那你為什麼有這個福報住在這個地方呢？就是大家有這樣的共業。但是每一個人在受用這個寺廟的時候，的確還是有所不同，這個地方的不同就是別業了，不共相。每一個人在共同發心的時候，每一個人發的心不同，他的付出不同，那當然有他各別受用的差別。其實每一件事都可以從共相跟別相來說，所以這個差別可以說是一個大判。

對治生時【唯不共相所對治滅。共相為他分別所持，但見清淨。】這對治指的是我們內心戒、定、慧的聖道力量出現了，我們開始持戒，開始斷惡、修善，乃至於觀照生命的真相，觀察我空、法空的真理。這個時候，他所對治的是個人這一部分的「不共相」，就是你的五蘊身心，會被你的聖道慢慢的轉變，境由心生，境隨心轉。你的心轉變了，你的眼、耳、鼻、舌、意也會跟著轉變。但是共相是不能改變的，因為你外在的山河大地是由眾多眾生的共業所共同執持的，所以這個地方不會因為你個人聖道的成就，而有所失壞；但是你看到這個山河大地，你自己這一部分，你是看到了「清淨」而不染污的。

也就是說，假設有一個聖人是初地菩薩，他的大悲心來到三界跟我們一起受生，他雖然跟我們生活在一起，也可能住在同一個寺廟；但是他看到的國土，就不是這樣一個泥土的情況，他是看到七寶莊嚴的依報國土，就是實報莊嚴土。這是為什麼呢？就是他的共相，他雖然不能改變別人，但是他在自己這一部分是「但見清淨」的，因為他的業是清淨的，所以他顯現出來的果報是清淨。這個意思就是說，我們能夠改變的是自己這一部分的不共相跟自己的共相，那別人的共相我們不能改變。這以下講出一個譬喻：

【如瑜伽師，於一物中，種種勝解，種種所見，皆得成立。】這是什麼道理呢？為什麼說他內心清淨，他就能夠心淨國土淨呢？這以下講出一個譬喻：假設有一個瑜伽師，這個人是修止觀有所成就的瑜伽師，他在止觀當中針對某「一」個法，內心生起種種的勝解，依止不同的觀想，在觀想當中，他在外境上「皆得成立」。觀想這個大地是黃金，他就能夠感受到黃金所顯現的假名、假相、假用。他也可以改變一下，誒，這個大地是七寶，就變成七寶。就是說他的內心當中，依止他止觀的勝解，能夠隨心所現，他有這種所謂的定自在所生色，他自己能夠改變他自己的共相，還有他外在依報的這一部分因緣。

這個地方的隨心所現，在唯識學上說：定自在所生色有二種差別：一個是八地之前的菩薩，八地之前菩薩的定自在所生色，只能夠自受用；但是八地以上的菩薩，他能夠他受用。比如說：觀世音菩薩，觀世音菩薩在禪定當中，他能夠生起種種的勝解，皆得成立。也就是說，我們生尋聲救苦，你的這一念心跟聖號一接觸的時候，產生加持力。這是怎麼回事呢？就是在這個禪定三昧當中，他能夠依止他的勝解力來加持。這個八地菩薩的功德，他能夠生起他受用；但是雖然他受用，你自己也要跟他感應道交，如果你不能夠去憶念他的聖號，這樣的感應就不能建立了。所以說「瑜伽師」在禪定當中，能夠依止「種種的勝解」，能夠轉變很多很多的環境，但是這個只是他自己能夠受用；那八地菩薩能夠他受用。

看偈頌說生死凡夫可能有因緣坐車、坐船，發生了災難，這個時候，至心稱念觀世音菩薩，觀世音菩薩、觀世音菩薩、觀世音菩薩。【難斷難遍知，應知名共結，瑜伽者心異，由外相大故。】有情眾生的共相是很難斷的，在果報上很難斷的，因為這個是眾生的共業，就算佛陀成佛了，佛陀無量無邊的功德，但是他還是不能改變這個眾生的世界，佛陀那麼厲害，也不可能使令三惡道消失，不可能！為什麼呢？這個是「難斷難遍知」，這個很難了解，而且很難去斷除的。為什麼呢？「應知名共結」，因為這是無量無邊有情眾生共同的煩惱跟業力所創造的，這不是單方面的。雖然身為一個有止觀功德的「瑜伽者」，他內心能夠依止自己的觀想不同，而顯現不同的環境，但是外在的共相，畢竟是太廣大，而難以了知、難以改變，所以我們沒辦法去改變這個外在的共相，只能夠改變自己這一部分的不共相。

【淨者雖不滅，而於中見淨，又清淨佛土，由佛見清淨。】雖然一個內心清淨者，他不能夠改變這個共業所成的共相，但是他自己見到的是一個清淨的國土，這第一個情況；第二個，假設這個國土是佛的清淨國土，是佛的本願力所變現的，不是眾生的共業所感的，這樣子「由佛見(念成現)」，由佛的清淨心所顯現的，那是究竟清淨的。比如說西方淨土，這就不是眾生的共相，那是佛陀大悲願力的不共相所變現出來的，我們依止憶念彌陀的功德而感應道交，這樣子就是究竟無漏的國土。「淨者雖不滅，而於中見淨」，是約穢土來說；「又清淨佛土，由佛見清淨」，是約淨土來說，有這個差別。

說「瑜伽師」能夠針對某一件事情，而生起不同的觀想，而這個觀想，都能夠種種的成就。所以從這樣的道理，我們可以知道一切法是「唯識」所現。大乘佛法不共小乘的地方當然很多，但從空觀的角度，小乘只建立我空，而大乘是建立我空跟法空。大乘佛法的法空是怎麼建立的呢？就是萬法唯識，一切法唯識，所以法沒有自性。

比如說：它是個水，你說這個水的法是有自性嗎？假設有自性，為什麼人見到是水，餓鬼道見到是火，天人看到是琉璃地呢？所以這個水是沒有自性的。大乘佛法的法空觀，是建立在萬法唯識的道理上。我們了解到依報的國土跟正報的身心，有種種的凡聖差別，我們都應該以共相跟不共相的思想來觀察，這樣子才能夠建立的，這是有共業、別業，各式各樣。這共業、別業當中，我們跟聖人之間的共享，就是聖人的功德也可以跟我們共享，他有他受用的功德；但是這個時候你必須憶念他的聖號，才能夠跟他共享。