問：法師您好！《印光法師文鈔》中印祖說：「須知一句阿彌陀佛，持之及極，成佛尚有餘。將謂念彌陀經、念佛者，便不能滅定業乎？」 可是，有的書上說定業不可轉。請您慈悲為弟子開示，佛教講我們往昔所造諸惡業，果報現前時自作自受，連釋迦牟尼佛都救不了他的家族，那麼為什麼印祖說至誠念一聲佛號能滅八十億劫生死重罪？

宏海法師答：我們不是也有滅定業真言嘛，也有說誦《地藏經》《金剛經》消業障快嘛。那麼印祖他專弘淨土，在這樣的情形下，他用淨土總持法，用《彌陀經》大乘經典等同一味的功德來說，你們說這個能滅定業，那個也能滅定業，念佛難道就不能滅定業嗎？誦《彌陀經》難道就不能滅定業嗎？他是從滅定業的這個角度，但是這個問題的問不在這裡。

我們一定要記住，印祖說得這些都是經文裡邊的，不是印祖自己說的。這個問題真的好。確實佛在經典裡面，提到過釋迦牟尼佛都不能救他的家族，釋迦族跟琉璃王家族因為過去有滅門的因果，全村把人家魚給全部弄死了，所以還回來的時候，那些魚轉成人道了，成了一個國家，這個魚王就成了國王，帶著他的部隊就把釋迦族給滅了。當時神通第一的目犍連拿缽救了好多童男女，放在缽裡面藏起來，也沒有躲過這個定業。所以在經裡面講到說定業不可轉。我們常說佛有三不能，其中一個就是說不能免定業，所以在釋迦族滅的時候，釋迦牟尼佛因為過去也參與共業，他雖然沒有大量地去殺，但是他把魚給敲了幾下，他還頭疼了幾天，以此來表不能免定業。第二個佛也不能度無緣，佛雖然能化導一切眾生，但是不能度無緣之人，就像那個東城老母一樣。再一個佛不能盡眾生界，就是雖然能夠度一切世間眾生，但是不能令眾生界盡。這是說的佛不能。

但是我們這個法確實要好好地商榷一下，什麼叫做定業？定業是怎麼來的？不定業又是怎麼來的？前因後果中，為什麼它是定業呢？就是他造的時候力量很大。比如說你今天做一個什麼事，你開始就處心積慮、運籌帷幄、想方設法不斷地推進，不斷地往跟前湊，最後終於做成了，這就叫定業。那麼因為你在造的時候全情地投入，力量很大，將來受果報的時候它的力量就很大，幾乎沒有其他的力量撼動它，這一類的一般叫定業。

不定業的話，有可能你不想幹，結果旁邊有人拉拽著，半推半就，你欲拒還迎，就這麼走了個過場，參與了一下，這一類果報就不一樣了，它就叫不定業了。因為你沒有特別地投入，力量不一樣。所以定和不定是相對的法，不是絕對的，這個我們要先了解。那麼說佛不能滅定業，這裡是說不要再造業了，不要再在身口意上去造惡業。造得太厲害了，這個定業不可轉，將來一定要受果報，那等果報來了就為時已晚了。

假如定業完全不能轉，首先一個問題，眾生怎麼成佛呢？我剛好手頭有一本《徹悟禪師語錄》，我們看這些問題祖師爺是怎麼開示的。

祖師爺是這樣說的，「心能造業，心能轉業」，一切的現前業果都是我們唯心所現所造，所以「業由心造」。既然這個業是有出處的，從哪裡來的呀？從我們當下一念心來造的，在這一念心造、業由心造的過程中，業必須隨心轉。那麼心不能轉業，就被業給束縛住了，就成了定業了。大家聽明白了嗎？就是看你的力量在哪個上面投入得大，如果你在心地上投入得大，那麼心就能轉業。如果你的心力不夠大，控制不住這個業感緣起，那麼業就把心管住了，這兩個就看誰的力量大，特別是從修行上來講。所以說「心不能轉業，即為業縛」，就被業給束縛住了。「業不隨心轉，即能縛心」，業把心給制住。這就是定業不定業的差別相。

那心為什麼能轉業呢？「心與道合，心與佛合，即能轉業」，就看你有沒有修行，這就是能不能轉這個業，到底是定還是不定，就看你的修為了。「業何以能縛心？心依常分，任運作受，即為業縛。」什麼情況下叫做定業呢？你沒有修行，還是按照常態這樣的一種起心動念——「無不是業，無不是罪」，以一個凡夫的姿態生活著，那這個業就是定業了，確實就轉不了。所以為什麼祖師爺講道行呢？

你看我跟我們老和尚出去放生也是這樣的。有一次我們出去參學，見到別人在一個餐廳裡邊，旁桌他非要吃蛇，我們在旁邊就一直勸說不要給吃了，最後還跑到廚房去勸，都勸不過來，最後那條蛇還是被吃了。你看那個時候對蛇來講就是定業。為什麼？勸不過去，難逃嘛，它還是依照蛇的業緣在走，沒有翻身的機會。但是吃蛇的人同時也造了定業，為什麼？因為我們這麼勸，聽不進去！所以你看這個就是互為定業，蛇遭了定業，這個人將來再成了蛇了，還要被蛇變成的人吃，依然定業，定定相定就定不出去，就跟入了三昧一樣，這就是定業。

那我說的：「師父，為什麼我勸不了呢？」老和尚說：「你功力不夠！」為什麼？這就是業能縛心還是心能縛業？對於我們當時的遭遇來講這也是業呀，就看你能不能修得功力夠了把它轉了。所以大家看，整個一大法界就是業果緣起。在這樣的情況下，如果我們依著常分來講任運作受了，就是沒有發心去修，那就被業縛住。這就是定和不定的情況。

了解了以後，咱們再往下看，「一切現前境界，一切當來果報」，一切的現前，一切的當來果報，將來我們的生活，我們的遭遇，「皆唯業所感，唯心所現。唯業所感故，前境來報，皆有一定」，就是正因為我們造的業，這個果報已經現前要來報了，開始要兌現這個境界了，這就叫定業。為什麼？因為業能夠束縛住你的心了。

那麼「唯心所現故，前境來報，皆無一定」，只要你能夠發心，就能夠撼動它。如果你當下的心力撼動了它曾經造業時候的那個力量，就把它給變了，這個業就不定了。所以說皆無一定，為什麼？「以心能轉業故。」

所以你看說「若人正當業能縛心」，就是在定業要報的時候，他忽然間「發廣大心，修真實行」，大家有見過剛剛入道的那些行者，突然間善根顯發，倍感虔誠，突然間能大捨、能大修、能大投入，真的馬上把他的命就給變了。如果他始終在這個狀態的話，那他變得不得了，剎那剎那都在改命，就是這樣子。所以說，「修真實行，心與佛合，心與道合」，心就能轉業，所以前境來報的時候，雖然是定，也就成了不定，這就是定與不定。

「又心能轉業」，同樣也是心能轉業，「前境來報」，這個因緣報要報到現前了，還是不定之業，有可能你要遭這個報，有可能不必遭這個報。所以大家發現沒有，有時候我們一旦抉擇錯誤，一念間就走到懸崖下去，一念間駛上高速，就上了正道，就在這十字路口，看你怎麼抉擇。這就是前境來報了，「不定之時」，但是你的心突然退了，一念恶心生起來了，「實行有虧」，這個時候「則業能縛心」，前境來報的時候，是不定業反而轉成定業。所以大家看由此來講，哪裡有一個決定的「定和不定」啊？

所以祖師爺就說了，「然業乃造於已往」，就是我們現在將要遭受的果報是因為過去造的業，這個已經無可奈何了。但是發心與否，其主動權在我們自己。這就是修行的功德，這個時候就要見眉目了，「造業轉業」不是由別人，由誰呀？由我們自己。所以印祖為什麼在這裡講到說「一句阿彌陀佛，持之及極」，就是你把它用到極致，持到究竟的時候，成佛尚有餘呀，何況還滅定業這點事呢？太容易了。

所以大家看一下，我們輪迴和往生實際上就是剛才講的這個原理，到底你受定業還是你轉定業？如果你往生西方極樂世界，就徹底把輪迴定業給轉了。如果你沒有發心，一直堅持在三界內打滾不出去，那你就依然沒完沒了地受這個定業。智者大師說：臨終在定之心即是淨土受生之心。實際上就是講的轉定業——轉輪迴三界的定業為往生西方的定業。

所以大家看，不是說好事我們說不定業轉成定業，有時候壞事也是不定業轉成定業，比如說橫死。為什麼叫橫死呢？橫死就是一種不定業轉成定業了，本來你不該遭此報，但是由於你的行徑、你的發心、你的行為，突然間一念跟這個猛烈的境界合拍了，那你就橫死了。比如說本來你的壽命不到，但是你今天非要酒後駕車，那你就有橫死的可能了，為什麼？不定一下子就轉成定。

所以大家看，由這個我們才發現，真的修行可能就成了。我們念觀音菩薩也是這樣，大家讀《普門品》，裡邊為什麼說常念常恭敬觀音菩薩，常念常恭敬，它的妙用在哪裡呢？就是你對觀音菩薩的信心是決定的，這就是定業。一旦定業始終住在定業中，其他定業就都成了不定業了。所以再大的災、無邊的難，突然間就被你對觀音菩薩的這種常念常恭敬的這種定給它撼成不定，因為你定在這個業了，那其他的就成不定。如果你不定，為什麼現在求的不靈呢？

我今天中午備課的時候還來了一對夫妻，為他的小孩來問，我給他說了一下，我說你恭敬念觀音菩薩。但是我說有一點你必須注意，如果你是抱著試試看、行不行的，那就不會靈。後來給念了一遍大悲咒，給了他一個念珠，希望他回去給他小孩戴上，信心具足了，能夠轉點業吧。

實際上這個就取決了我們當下的心定不定。現在我們也可以體悟這個境界，就是說所謂的定業和不定業，如果有前因後果的時候，大家發現了沒有，如果一旦滑落到前因後果了，就有可能形成定業，如果你能夠當下現前決定的，比如說我們的覺悟、觀照、執持名號，一直在當下的這個決定相的話，讓念佛成為當下的定業，那麼當下的定不可轉，其他的就要轉。我們念佛，就是已經把念佛成為定業了。大家想，念阿彌陀佛成為定業了，那其他過來的業就必須要轉了，因為我們已經定在佛上了。同時也告訴大家這就是往生的原理，為什麼臨終在定之心即是淨土受生之心，也是定業不定業轉不轉的問題呀。

所以大家來看，今天有同修不也是這樣嗎，本來要回去了，回去了就是聽不到法，那就是定業。一念又相應了，說再待一天，定業就轉了。因為你當時為法留下來聽一節課，這個心是定的，沒有猶疑，那這就叫轉定業。所以跟大家講，這一點上來講的話，印祖說至誠念佛號就能夠滅定業，是沒有問題的，貫通下來也不存在所謂的誤會。