釋迦牟尼佛（前565—前486）發現了人生規律——緣起性空而因果相續。他自己遵循這一規律而成佛，他向世人揭示出這一人生規律，他勸喻世人遵循這一規律，皆可成佛。

佛教的根本是佛法，佛教大乘經云「心、佛、眾生，三無差別」。若就凡夫來說，佛法太高，眾生法太廣，惟此心法每人本自現成。所謂心法，即汝我現前一念心性（精神活動），所以佛教或佛法，實為心法。吾人信仰佛教、皈依佛教，理應明白、明瞭此理；並且要以明瞭此理為前提、為根本。

禪宗六祖慧能大師說：吾人現前一念心性，本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，而能生萬法。所謂法，即事物。萬法雖多，可以「十法界」統括而無遺。所謂「法界」，即是事物的界限或範疇。六祖大師所說心性本自清淨等，即是真如。真故，不虛假；如故，常不變。心性即是真如，若能覺悟，即是「一真法界」。

吾人現前一念心性能生「十法界」萬法，究竟如何生起？這現前一念心性（精神活動）的道理，究竟為何？這便是本師釋迦牟尼佛及一切諸佛之所覺悟者。梵語「佛陀」，華譯「覺者」，覺，即覺悟，如睡夢覺醒。對凡夫來說，便是不覺，凡夫雖然不覺，心性（精神）與諸佛、未嘗稍異，喻如水的濕性與波浪，實非二物。故云「心佛與眾生，是三無差別」。

那麼，佛陀覺悟了什麼？若以通俗語言來說，便是覺悟亙古以來乃至盡未來際永恆不可改易的眾生現前一念心性（精神活動）的客觀規律。這一永恆不可改變的客觀規律，便是我們所說的「緣起性空而因果相續」之鐵律。

吾人於日常生活中，一念心生起（精神活動），則必定為「十法界」的萬法之因，是即「緣起」，緣起即是因，因如種子，必定感果。俗語云：種瓜得瓜，種豆得豆。因果相招，法爾必然，這一規律不以任何主觀力量為轉移，故曰「性空」，或名「無我」。所謂「性空」，所謂「無我」，皆言「法無自性，唯念所宗」。無我、無自性，譬如一張白紙；唯念所宗，譬如你在白紙上寫什麼、畫什麼，畫個什麼就是什麼，寫個什麼就是什麼。

如《華嚴經》說：「心如工畫師，畫種種五陰。眾生與國土，無法而不造。」

又說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」

如是心性法則，為諸佛所覺，以之教化眾生，使之駕馭這一法則，返妄歸真，轉染成淨，斷除三惑（見思、塵沙、無明），成就三德（般若、解脫、法身），圓證三身（法、報、化）。本師釋迦牟尼佛及一切諸佛，正是遵循這一法則，實踐這一法則，而成就佛道。

這一法則（梵稱曰「達磨」）不是諸佛所創造，更不是上帝、梵天等所能創造，這一法爾如是、不可改易的法則——「緣起性空而因果相續」，一切諸佛亦不能改易，不過是為諸佛所發現、所覺悟、所遵行，所以能夠「轉凡成聖」而已。所以，佛陀經常向弟子們說「說法者，無法可說，是名說法」。又說「四十九年未曾說一字」等。佛所說法及諸祖立宗，無非是為了使令沉湎在煩惱惑業苦海當中的眾生，用此方法有效地駕馭「緣起性空而因果相續」規律而達到出染還淨、超凡入聖直至成就無上佛道而已！

由此可見，吾人信佛，不過是信仰佛陀因其覺悟而發現的真理（道理亦稱真諦）亦即亙三際、歷十方顛撲不破，不可改易的客觀規律而已。這個客觀規律（法則、諦理），被佛陀發現了、覺悟了，親身躬行實踐證明了、揭示出來了，告訴我們了；你接受不接受、相信不相信，完全由你，佛陀亦不能強迫你。因此，佛教主張智信，即理智的信仰，明白其中道理的信仰，反對盲從的迷信。

一念心性，人人具足，緣起性空（無我）而因果相續，法爾如是，並不因為你信或不信這個道理而改變，或能左右這個客觀規律（法則）的存在。明白了這個意義，從這個意義上來講，信仰佛教，其實是信仰自心，信仰自己，不過是以佛陀為模範、為導師而已！正如有知識者謂「佛教是無神論者」，其實是有根據、有道理的。

緣起性空（無我）而因果相續，是即本文開頭提到的一心能生萬法。萬法雖多，歸納為「十法界」，即十個範疇。吾人僅為其中之一，即「人法界」，尚有「九法界」的事理，吾人可從佛經中得知其詳。「十法界」為佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界和天法界、人法界、阿修羅法界以及畜生法界、餓鬼法界、地獄法界。

前四（佛、菩薩、緣覺、聲聞）為四聖法界，後六為六凡法界。以修學戒、定、慧的力量，斷除了見思惑（煩惱），超脫六道輪迴的分段生死，是謂超凡入聖，須證得聲聞法界最高位的第四果（阿羅漢）。分段生死，即一期始終的由生至死，不能自主，因業受報，輪迴於六道，如果不遇佛法，不肯遵循「緣起性空而因果相續」法則，努力勤修「戒、定、慧」三無漏學，則久經長劫，莫由出離。

吾人屬「人法界」有情（眾生），對於「人法界」以外事物，不堪（即無力，即使會用科技手段，終亦有限）涉及，因緣果報，法爾如是。所以，除非信從佛經所說，否則便難承認或相信「人法界」範疇以外的「法界」事物了，哪裡會知道「人法界」以外，尚有「九法界」的事物存在呢？這就是我們這個世界上一般人——芸芸眾生的識見了，甚至誤解佛為某種神靈，或認為佛教是迷信了。

一心為因，十法界為果。十法界，唯一心所造。所造即吾人日常行為；行為名之曰業，是根據梵文「羯磨」翻譯的。發端（造作）於一心，表現於身、口，心念即意；所以每一個人的行為造作，不外乎身口意三業。身的行為造作有三種業：曰殺、曰盜、曰淫；口的行為造作有四種業：曰妄言、綺語、惡口、兩舌。妄言即欺騙、虛假的語言；綺語即低級趣味、黃色歌曲等；惡口即粗暴罵詈；兩舌即挑唆是非、離間人際關係。意的行為造作有三種業：曰貪慾、瞋恚、愚癡。貪，主要為貪色、財、名等；瞋恚，於人或事，輕則不悅，乃至忿恨；愚癡，指不明善惡，不信因果，不信三世（過去、未來、現在），不信佛、法、僧三寶；並非指沒有文化、沒有學問。

應注意，所謂善惡的區分，就在於這身三業、口四業和意三業，犯之曰十惡業，守之曰十善業。吾人心念複雜多端，造作行為千差萬別，幾乎無一相同，如同天下人貌相無一全同者，即使是雙胞胎，亦不全同。將人們造作行為統括分之，善業方面分作上中下之三品，惡業方面亦分作上中下之三品。上品十善為因，報感「天道——天法界」為果；中品十善為因，報感「人道——人法界」為果；下品十善為因，報感「阿修羅道——阿修羅法界」為果。梵語阿修羅，亦音譯為阿素羅，此雲無端正（男貌丑、女貌美），亦云無酒，此道眾生，具有一定福報而嗔恨心重，好鬥爭，散在天、人、畜、鬼道中，所以有些佛教典籍中，亦有不另立此道而言五道眾生者。以上為三善道。惡業方面，違犯程度較輕者，為下品十惡業，以此為因，報感「畜生道——畜生法界」為果；違犯十惡業程度嚴重者，為中品十惡業，以此為因，報感「餓鬼道——餓鬼法界」為果；違犯十惡業極其嚴重者，為上品十惡業，以此為因，報感「地獄道——地獄法界」為果。是為三惡道。

淨土宗第十二祖徹悟夢東禪師（1741—1810）說：吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真；終日不變，終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界，便念九界；不念三乘（三乘即聲聞、緣覺為小乘，菩薩為大乘，佛為無上乘——印注），便念六凡；不念人天，便念三途（畜、鬼、獄）；不念鬼、畜，即念地獄。以凡在有心，不能無念；以無念心體，惟佛獨證。自等覺（等覺去佛一等，為僅次於佛的大菩薩）已還，皆悉有念；凡起一念，必落十界；更無有念，出十界外；以十法界，更無外故。

（吾人）每起一念，為一受生之緣，果知此理而不念佛者，未之有也。若此心能與平等大慈大悲、依正（此處的依，即淨土；正，即佛陀。）功德以及萬德洪名（南無阿彌陀佛）相應，即念佛法界也；能與菩提心六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）萬行相應，即念菩薩法界也；以無我心，與十二因緣（無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死）相應，即念緣覺法界也；以無我心，觀察四諦（苦、集、滅、道），即念聲聞法界也；或與四禪（初禪離生喜樂、二禪定生喜樂、三禪離喜妙樂、四禪捨念清淨）八定（四禪定與四空定總曰八定；四禪如上說，四空即空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處），以及上品十善相應，即念天法界也；若與五戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒）相應，即念人法界也；若修戒善等法，兼懷嗔慢勝負之心，即落修羅法界；若以緩軟心，念下品十惡，即墮畜生法界；或以緩急相半心，與中品十惡相應，便墮餓鬼法界；若以猛熾心，與上品十惡相應，即墮地獄法界也。

十惡者，即殺、盜、淫、妄言、綺語、惡口、兩舌、貪、嗔、邪見（愚癡）是，反此則為十善。

當密自檢點，日用所起之念，與何界相應者多，與何界相應者猛，則他日安身立命之處，不勞更問人矣。

紅螺山資福寺（位於北京懷柔區）徹悟夢東禪師揭示「心性隨緣」的人生狀態，其目的是為了讓我們每一個人在日常生活當中，注意檢點自己每日所起念頭，自己念頭的活動要操之在己。要為心之師，勿師於心。這樣，自己的人生，由自己來締造；自己的命運，由自己來操縱。趨吉避凶，行善積福，消除夙業，改造命運，都不在話下，是完全可以做到的，做自己命運的主人。所以，佛教徒一向對問卜占卦之類的事情，雖不予否認，卻是不屑一顧的。

佛經云：「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」淨土宗第十三祖印光法師（1861—1940）垂示曰：「敦倫盡分，閑邪存誠；諸惡莫作，眾善奉行。」

人生的最佳選擇，便是一切時中，將自己的念頭（精神活動）與「佛法界」相應。《觀無量壽佛經》云：「是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。」如是，成就淨業，往生阿彌陀佛淨土，遵循「緣起性空而因果相續」的規律，水到渠成，是不言而喻的。

太上曰：「禍福無門，惟人自招；善惡之報，如影隨形。」佛教律典中云：「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」嗚呼！可不慎乎！每個人的行為，無論別人見或不見，無論任何時處，只要你個人神智清楚，都是要絕對地由你個人自己負責的。這是淺談佛法的忠告。

佛教認為「人法界」的人道眾生，無論貴賤貧富，皆不免人生過程中的種種痛苦。世上一般人或許覺得人生也有快樂，佛教認為，人生的快樂，乃是相對而言的；也就是說，那不是究竟的快樂，而是建立在痛苦基礎上的快樂，是短暫的，是靠不住的。原因是，人人皆以「自己」為「我」，與他人、與環境對立。其實，一般人所執的「我」，佛教認為乃是一種錯覺，是「自欺」的。佛教認為「我」應具有「自在」和「主宰」二義。能夠自由自在、能夠主宰事物（修持至破除「我執」與「法執」，境智圓融），方可符合「我」義。可是，世人於此二者（自在、主宰）皆不能做到，而執著自己為「我」，所以，佛教認為是錯誤的。何以言之？對於人生的種種痛苦，不由自主，不能抵禦，這就是明顯的證明。

佛教認為，人生痛苦雖多，可以概括為八苦。八苦即生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦和五陰熾盛苦。佛典中述說甚詳，今簡要說如下：

一、生苦：誕生時，經十月處胎，嬰兒在母腹內，名曰胎獄。臨產，甚至有剖腹者，母與嬰俱甚痛苦。

二、老苦：隨逐時光流逝，由少至壯，以漸暮年，齒髮脫落，面容憔悴，筋骨衰弱，視聽減退；縱秦皇漢武，欲求長生，終不可得。

三、病苦：種種輕重疾病，煩擾人生；每至醫院病房，觸目驚心。近世又出現「艾滋病」「埃博拉」，尤為嚴重，令人談虎色變。

四、死苦：神識謝體，四大（地水火風）分張，如生龜剝殼，螃蟹落湯；臨死苦痛，不可盡言。

五、愛別離苦：撇所遺財物，拋所近親人，這是臨死的愛別離；生平中，往往因為不得已而離別，也是常有的事情。

六、怨憎會苦：終日怨恨、憎惡對方，卻又偏偏必須相聚在一起，不得離開；夫婦、親子、朋友、職場以及社會關係，皆有此種情形。

七、求不得苦：要想得到的事物，往往不能實現。生平中，往往不能遂心如意；如考試落榜、求職落空等。古有云：「不如意事常有八九，可與人言無二三。」

八、五陰熾盛苦：這是眾苦的根源，也是眾苦的結果。五陰的陰，為蔭覆義，使吾人真性不能顯現。陰，亦作蘊，會聚義，此五者各會為一聚，曰五蘊。

五陰（蘊）即色、受、想、行、識。色義為具有形狀、顏色的物質。五陰的色，即吾人的身形體貌。受、想、行、識四陰為心性（精神）。受，即對事物的領納。想，即領納以後的取像（留有印象記憶）。行，即因想像而念慮不停。識，即眼、耳、鼻、舌、身等感官了別外界事物。熾盛，即此五者（色受想行識）互為助成而造作種種行為，如火益薪，倍加旺盛；造種種業，以致形成種種痛苦。

《般若·心經》云：「五蘊皆空」，此須以「般若」智慧觀照，如經云：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」般若，即了知「性空」「無我」的智慧，非同世間聰明。

《金剛經》偈云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

夢、幻、泡、影、露、電，是「一切有為法」的六種譬喻，此偈曰「六如偈」。

「六如」與「五陰」直接相關。因為「六如」說的是「一切有為法」，而「五陰」正是有為法的一切。所以，若以佛眼觀之，一般世人沾沾津津，沉迷於六道輪迴之中，其狀態如夢幻，如泡影，如露電。正如宋？姑蘇？景德寺法雲普潤大師詩曰：

世界變成如幻化，受想行起似漚泡；

法塵緣慮同觀影，身似露珠垂樹梢；

翻思過去事如夢，現前若電耀荒郊；

須知畢竟元空寂，只是無端與物交。

世界，即時間與空間。時間為世，空間為界。佛經言，時則豎窮三際，空則橫遍十方；這與當今天文科學界的說法是脗合的。天文學界說：縱然望遠鏡發達，所觀測得知宇宙空間，也是極為有限，不過如同滄海一粟而已！又說：宇宙空間無有邊際，沒有中心點。若是「佛法界」時間與空間的情況則是：「十世古今，始終不離於當念；無邊剎海，自他不隔於毫端。」（《楞嚴經》）所以，以「得大自在」「常、樂、我、淨」來形容「佛法界」的功德。然而，在「人法界」的人生現象，由於妄想執著，時間因日照地轉而晝夜為過去時、現在時、未來時。過去已過去，未來尚未來，現在不停留（了不可得）；空間即以假定標點而言東西南北、四維上下。時空之中，有無邊無際的銀河星球，形形色色，在演變不停，故曰如幻如化。

受陰領納，想陰取像，行陰遷流，如同天降大雨落在地上，形成的浮泡、剎那不停地前者變滅、後者繼續一般。

感官接受事物為「法塵緣慮」，如同觀看電影（宋時無電影，原詩觀影，指人、物等所映現的影子）一般，譬喻識陰的虛妄。

色陰即由四大（四種主要元素——地、水、火、風。地大為骨肉筋爪等；水大為血汗、尿液等；火大指體溫；風大指呼吸動轉作用。）由此合成的身體，危脆難保，如同朝露。

人的一生中，過去的事，回憶起來，如同夢境一般，說明人世無常，不可停留。而現在的事，亦難把捉，才說現在，已成過去。故喻「如閃電耀荒郊」，一晃即過。

末二句「須知畢竟元空寂，只是無端與物交」，正是凡夫生活狀態，由於「我執」「法執」，不悟「自他同體」「心境一如」之真理，起惑造業，輪迴無期。

嗚呼！苦海無邊，回頭是岸。