為什麼受了菩薩戒，一定要學大乘經論呢？

第一個理由，因為菩薩的戒法是分散在各種大乘經論當中，這個是不同於小乘的地方。小乘的戒法是完全歸納在小乘的律藏，所以我們在學小乘戒律的時候，只要看聲聞戒法就可以了，因為整個小乘制教、化教的區分非常明顯。

但是菩薩的戒法，它的制教、化教是不明顯，換句話說，整個菩薩的止作二持是分散在整個大乘的經論當中；所以我們要誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生，那你必須要廣泛的學習。這個就是第一個理由，因為很多斷惡、修善、度眾生的方便是分散在各種經論當中。

第二個理由，因為菩薩戒法重視的是心地法門，特別很強調你的菩提心，我們發了菩提心以後，有一點是值得我們注意的，就是你要保護你的菩提心。我們凡夫的菩提心跟聖人的菩提心有什麼差別？聖人的內心當中沒有煩惱，所以他的菩提心特別堅固。我們凡夫發了菩提心以後，我們可能在整個生命當中，遇到三寶境界的開導，啟發我們的善根發了菩提心；但是我們凡夫的內心有煩惱，貪瞋癡各式各樣的煩惱，假設我們不能修習止觀加以調伏煩惱的話，我們的菩提心就會被煩惱所破壞。

菩提心是整個菩薩戒的根本，這個菩提心被破壞以後，你的整個菩薩戒法就不能成就無上菩提了，變成一般的善法。所以我們修學菩薩戒，你一定要學習大乘經論，明白止觀的道理，在內心當中產生一種調伏的力量，這一點很重要，要保護你的菩提心。

所以蕅益大師在《靈峰宗論》上開示說：整個菩薩的戒定慧三學是相輔相成，沒有出世的妙戒，絕無出世的定慧。就是說你整個修行當中，你不以出世的妙戒做基礎，你修習的定慧謂之邪定邪慧，外道的邪定邪慧，所以「沒有出世的妙戒，絕無出世的定慧」。

「沒有出世的定慧，並失出世的妙戒」 ，假設你內心當中衹有持戒，衹有身口勉強的去奉行，而內心當中沒有栽培一種止觀的調伏力，沒有出世的定慧，「並失」你絕對會失掉你出世的妙戒，並失出世的妙戒。

所以我們在修習菩薩戒，這一點是不共聲聞的地方，它是戒定慧相輔相成的。所以我們在學習菩薩的三聚淨戒之前，先有一段的「受戒勸修」，就是我們一個菩薩弟子應該要修學菩薩的戒法，也應該要修學大乘的經論栽培內心的止觀，來保護我們的菩提心。