宗門下講規矩，講用功，達到悟處。為什麼這麼說呢？比方古來，佛在第一次說法，給幾位比丘講「客塵」二字。當時，喬陳如即悟道。為什麼呢？像我們在這用功，也要明白客塵。要知道什麼是客，什麼是塵，什麼是主人。這也就是讓我們參念佛是誰，要找到我們的主人。也就是見到我們的自性，就是現在我們看見，聽見的，這是客人，客人寄住在主人家裡，他不是常住的。

因此上我們談到這個地方，就要知道參念佛是誰，多麼重要的。如果我們不參念佛是誰，我們哪能知道「客塵」倆字？誰知道我們的主人是誰？因此上呀，這個參念佛是誰，我們天天說，也可以說天天講。為什麼參不上去呀。

再說這個行香，這個參念佛是誰，這個提話頭，可一定要把住，不管我們行，還是出入往返，拿一件東西，看這個念佛是誰還在不在。平時走路也要參念佛是誰。因此上啊，如果你照這個樣子參下去，沒有功夫用不上的。不是說我們光坐下來參，在靜中參，那在動中參，至關重要。我們要回過頭來想下，我們出家是專幹這一件事的啊。就是我們知道有「客塵」的可怕。

古來人呀，說這個我們傷心，就是難過的事情，流的淚如大海。犯了錯誤就要剁頭，殺頭血臥沙場。如果這個骨頭，如果形體不壞，積得高過於須彌山，你看可怕不可怕。也就是我剛說的，我們不明白「客塵」呀，不明白妄想的可怕呀。你隨著這個妄想被牽著走，你看這個生死，什麼時候能了啊，你看一看，參念佛是誰，多麼重要。只有參念佛是誰，才能傚彷古人，才能見自己本性。

再要知道，這個打七的時間，也是要功夫朝前行的時候，也是自己逼自己。你看平常時，你功夫哪能得力呀？誰來逼拶呀。只有禪七之中，功夫才能進步，由無到有，由有到功夫大得力。因此上，用功，就是要自己把住，晝夜如一。在養息的時候，先把話頭抱住，不要丟失。處處把住功夫，這樣啊，才能把這件事情辦成！

我們大家都回過頭來想一想。在宗門下得了好處的人，那不是學來的。我記得過去的老前輩，以前有個諦閑老和尚，講經講得很好。他老人家雖然說是教下的人，可是在宗門下禪堂裡邊住了多年，打了多年七，是得了好處的人。

他講經的時候，學人都問他：「師父呀，你始終也不睜眼睛，你講的東西就是和別人講的不一樣，從自性流露出來的，那不是文字上能形容的東西。」他自己也就說他住了三，四年禪堂，在宗門下是得了好處的。因此上啊，他講東西和別人就是不一樣。你看一看，這宗門下的人，那悟了道的人，過去未來都瞭然！你問到哪答到哪。

在打七的時候，只講用功，只講參念佛是誰，只講看我們功夫怎麼樣，是不是能提得起呀。再一個功夫是不是能站得住呀。再是這一支香是不是能把得下來呀。因此上，還是希望師父們，不要錯過這個機緣，這是難得的機緣。看一看，現在真正辦道的，從根本上來說，沒有幾家了。

如果是，要這樣扎扎實實來辦。再一個古人選道場，要能養得住才算一個道場，你看現在多難啊。我們要要珍惜這個機會，因為這才是辦自己的根本大事，也是我們出家人應該辦的大事。我還是希望師父們提起話頭———參！