諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。

前面是修行的因地，我們透過無常，透過無我，觀照生滅法。外調，對外境的愛取；內調，對自我的愛取。最後的結果，生滅的因緣結束以後，出現不生不滅的寂滅，這是究竟的快樂。你造善業成就安樂的果報，是一種不安穩的快樂，就像在三界起火燃燒當中的快樂，這種快樂是可破壞的。涅槃寂靜樂是不可破壞的，你得到以後，永久受用。

我們從人天的安樂，要轉成大乘的菩薩道，這個寂靜樂很重要。它雖然不圓滿，但是它是趨向大乘真空妙有很重要的一個過渡。諸位！我們要知道，安樂道、解脫道、菩提道，它是後後涵蓋前前，它是一個系統上去的。

我們要把寂靜的觀念說一下。我們總是覺得人生要去追求才會有快樂，其實你是多事了。從《楞嚴經》的角度，你不追求，該有的快樂還是有，但是你自在，叫作不隨妄轉即能轉物。就是說你不去追求它，它就會來追求你，是這個概念。這樣講你們聽得懂嗎？

我們為什麼在三界里弄得焦頭爛額，活得很不自在？其實你不能把所有的過失都推給業力，那佔一半而已，是我們去執著它，弄得我們很被動，變成心隨境轉。其實「境」不能主導我們，是我們自己去攀緣它。

《楞嚴經》說，為什麼佛陀那麼自在呢？為什麼佛陀他的心到了廁所，都能夠把廁所的臭味轉成甘露呢？他問阿難尊者為什麼？佛陀說：因為我不為它所轉，所以它就聽我的，它就被我所轉。佛陀在受馬麥痛苦時馬麥入佛陀的嘴巴，「入此人口，成甘露味」，為什麼？

你們想想看，同樣有一顆心，為什麼他那個心能夠如此地操作，我們卻轉不過來？我們內心的功能跟佛陀內心的功能，從潛在的功能來說沒有太大差別，但是我們的內心操作錯誤，我們把內心用來攀緣，結果弄得自己很被動。萬般皆是業，半點不由人，搞得全身是業障，這是我們錯誤的思考。

所以現在要導正我們的錯誤，就是當你不求時，你的人生慢慢可以去主導外境；你去求外境時，那就是外境來掌控你。所以，人生只有兩種情況：看是人生來掌控你，還是你在掌控人生。就看你是心隨境轉，還是境隨心轉。這兩種的差別，在於你對外境的追求。求得越多，人生就越被動，越不自在。

因此人生是有軌則的。你的心操作錯誤，就充滿了業障，一念迷，生死浩然；你的心操作正確，一念悟，輪迴頓息。如果我們把心當做一台機器的話，其實這台機器是很好用的。你看佛陀操作得很好，萬德莊嚴；但是我們操作錯誤把自己弄得六道輪迴。機器是相同的，我們的功能一點都沒有減少。

我們學佛、成佛之道，雖然不可能馬上做到，但是至少你要知道我們問題出在哪裡。我們不能馬上做到佛陀的操作方式，但是我們要知道他為什麼可以做到這一點。事出必有因，因為佛陀的心在跟外境接觸時，他選擇不迷、不取、不動，他安住在寂靜。我們多事，我們去取，又創造另外一層業力，就在生死輪迴中。所以生滅滅已，寂滅為樂，這很重要！它可以把整個生死業力的開關關掉。