過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

心，究竟是什麼？

我，從何而來、往何而去？

人生的意義究竟是什麼？

我從何而來，往何而去？人生的意義究竟為何？參不透答案就這麼放棄不再尋找，日復一日，度過一生，到頭還自懊嗎？

唯有「覺性」，掌握自己，心才能安住，念頭不再妄想紛飛。

人生這條路實在是出人意料之外，每個人在這生當中都會遇到不可思義的因緣。因緣有前因後果，但人往往在過程中迷失了自己，不知該何去何從，在這一生當中做了什麼？心在哪裡？找不到心，人生也白白走了一遭。

「人生，從哪裡來？要做什麼？」怎麼想也想不出答案。

「真的沒有答案嗎？絕對是有的！」不知心是什麼，生從何來，死往何去，這就是迷！佛法即是要解決人生的無明，要人覺悟，破除人生迷惘，藉禪修、親近佛法，就能慢慢找到答案。

有一個公案：從前有位羅狀元，當官十幾年，育有一子，他親自教導孩子，希望將來兒子同父般有成就。然而不管他如何努力，兒子仍然十分愚癡，羅狀元非常難過，「自己如此有成就，竟生了個愚癡兒子，人生所為何來？意義何在？」於是他出家修行，留予後世此偈：「急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋，朝朝暮暮營家計，昧昧昏昏白了頭，是是非非何時了，明明白白一條路，萬萬千千不肯修。」

是的，萬千大眾不都是這樣過了一生，念大學、成家立業，求成就、做大官，辛辛苦苦往上爬，無非在追求目的，但這個目的達到後接下來怎麼辦呢？只好再找另一個目的，否則，真不知自己要做什麼。

三千年前釋迦牟尼佛指出何為清楚明白的修行之路。一天釋迦牟尼佛為大眾說法，卻不發一語，只是用手拈起一朵花，千萬弟子中唯有摩訶迦葉微笑點頭，他悟到當下這念心，而成為禪宗初祖，代代以心傳心。

頓悟的經驗其實每個人都有，例如坐下來念書，一開始不懂；解不出答案，但突然間就明白了，這就是悟。然悟有大悟、小悟，有悟世間道理等，而佛法講悟是「悟自己本來的心」。昔日德山祖師還是周金剛時，懷疑禪宗如何「見性成佛」，千里迢迢到南方要找龍潭祖師辯論，途中卻被賣點心的老婆婆問倒：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，請問師父點那個心？」

「心念剎那剎那生滅，未來心不可得，現在心剎那過去也不可得，真正自己的心是什麼？」且天天以眼耳鼻舌身意觀相，看不到真相，殊不知「見諸法空相，即見實相」。德山祖師也曾從蠟燭的明滅中悟到「光明、黑暗是無常、是生滅；但能知光明與黑暗之覺性，超越光明與黑暗，不生不滅」。

什麼是覺性？釋迦牟尼佛曾以「客塵」道理來闡釋，「旅客總在流浪，不斷尋找目的地，來來去去不停留，而安住在旅舍、不來不去的才是主人；又如灰塵在虛空中飄浮，虛空有無隨灰塵在動？一客一塵，一主一空，要體悟主人在哪裡，勿錯把客人當主人」。

明白客塵道理，再來觀照自己，變幻無常的身體、心念是客塵，灰塵在陽光中看得一清二楚，陽光即代表覺性，能觀照自己心念。覺性的第一步就是反照心念，先覺悟什麼不是自己的心，才能找到自己的心；心念從早到晚生滅不已，但人通常把心念當成自己，「將客人當成主人」，問題就在此，若心念改變，那自己又到哪裡去？

生火變異不停的是心念，覺性則不生不滅、不搖不動，眾人以為覺性很難，其實覺性始終沒有離開，能起心動念、創造身口意都是覺性。所以覺性，就是要覺「心」在哪裡，找到不生不滅的心，就是找到自己真正可以掌握的覺性，不須靠外在因緣和合而生；世間所有一切都是因緣成就，因緣散了就沒有了，唯有覺性與自己最親，身體還給父母，覺性要還給誰？必須還，因它是本具的，是自己真正可以作主的地方。

「找到自己的心後，要更進一步了解心的作用，心能作主，人生就能自在，讓心作主，讓覺性功用發揮出來」，「相信因果，相信所有問題皆是自己所創造，必須學習轉念，心念一轉，因緣就轉，人生逆境、煩惱痛苦，全看自己能否化為成就資糧，行智能者能在任何機會下轉而成就自己，這就是真實的人生智能，讓心發揮無限的力量」。