身為一個凡夫眾生，在一期的生命當中，我們或多或少都會起一些重大的煩惱——貪瞋癡，造一些殺盜淫妄的罪業。這種煩惱罪業的生起，它的病根只有一個，就是顛倒妄想。

佛陀解釋顛倒妄想，是分成三部分來解釋。

第一個，就是我們內心的感受。這個感受是來自於業力的刺激。我們的心跟外境接觸時，會由於業力的因緣產生痛苦跟快樂的感受，這個感受是沒辦法控制的。所以感受的下一剎那就刺激我們的妄想、想像，想像久了以後，就產生了一種執著。

當業力與妄想、執著混在一起時，就很難改變自己的思考模式。佛法給它一個專有名詞，叫作無明，就是說，它已經形成一種思想上的盲點。他明明知道這樣做會創造痛苦，但是他還是會這樣做。他為什麼這樣做呢？沒有任何理由！所以我們凡夫在無量的生命當中，留下了很多的問題，但是最嚴重的就是顛倒想。這種顛倒想，從《楞嚴經》的思想來看，已經沒辦法自我調整。

因此佛陀的出世，第一個就是要解決顛倒想的問題。佛陀在解釋顛倒想，要破顛倒想時，第一個概念，先解釋業果的道理。就是說，生命的痛苦跟快樂，是由業力決定的；善業決定招感安樂的果報，罪業決定招感痛苦的果報。

從業力當中，我們看到一個很重要的思想：業力在得果報的過程中，必須有一個很重要的助緣——禍福由因，改變在緣。所以懂了業果以後，我們就開始去注意內心當中的業力。我們必須把重大的業力消滅，就是不能給這種業力太多的助緣。

其實，業果的思想，它的重點還不在斷惡業，而是在斷惡念。我們沒辦法去解決無量劫來所留下的業力，這是現實問題。生命太短，業力太多，盡虛空不能容受。從業果的思想，我們知道一個很重要的答案：我們雖然身負重罪，但是不要去刺激它。

我們的內心充滿了地雷，但是臨命終時，無障礙是怎麼安立呢？這些地雷你不碰它就沒事了。所以為什麼淨土宗可以帶業往生？就是你不要去碰它。我們的生命中有無量無邊的生死重罪，但是我們不能有強大的惡念去刺激它。所以在業力生起現行之前，我們都還有機會，就是閃過你心中的地雷。

我們的地雷太多了，沒辦法解決，到淨土再解決是可以的。但是我們要做的第一件事情就是不要去碰觸地雷，這就是為什麼我們要先懺悔業障，積集資糧，就是要閃過心中的地雷，不要讓它在臨命終時爆炸。從業果當中，我們開始去懺除罪障，積集資糧，創造一個臨終安樂的環境，這是我們要做的第一件事情，就是注意自己的業力，注意自己的惡念。這是第一個思考。

從安樂的思考慢慢地我們提升到一種解脫的思考。前面是不要讓自己產生痛苦，這個地方是不要創造一種生死的業力，這更微細，就是調伏愛取。

佛陀在解釋調伏愛取時，主要是建立在無常——諸行無常，諸法無我的基礎之上。無常的思想就是說，雖然生命的安樂是美妙的，但是這種安樂不安穩，它夾帶很嚴重的過失，就是「得時多怖畏，失時懷憂惱」。我們得到了快樂，但我們感到害怕、擔心失掉快樂，內心感到遺憾、憂惱。

所以佛陀講諸行無常這四個字，就等於把三界裡面所有的果報，包括天界的果報全盤否定了。

諸行無常說明了一個很重要的道理：三界沒有快樂。一座房子起火燃燒了，誰能夠倖免呢？就算有快樂，你還是在這座房子當中，房子在燃燒，你能夠吃得下飯、睡得著覺嗎？所以諸行無常，佛陀就是把前面業果建立的安樂果報全部否定了，三界裡面沒有真實的快樂，輪迴是毫無意義的。

就像做一場夢，你夢中很快樂，醒過來什麼都沒有，所以這個快樂沒有意義，它遲早會破壞。

從有相的業果思想到無相的涅槃思想，其實這兩個思想都不圓滿。

因為業果思想偏重在有相的這一塊，涅槃思想偏重在涅槃無相的寂靜這一塊，所以都沒有中道圓滿的概念。也就是說，業果的思想跟涅槃的思想都是佛陀的方便說，不是佛陀真實的本意，那只是出於對治。因為我們喜歡造罪，佛陀講業果的道理；我們喜歡愛取，佛陀講無常無我來對治。