未開悟的人，舉心、動念就是妄想；開悟以後，舉心、動念皆是真如。一個妄想，一個真如，究竟是同是別？要問你們一下子：妄想是什麼？真如是什麼？同，在什麼地方？別，又在什麼地方？

破了本參的人當然是清楚的；要替你們工夫未到的人，詳細分別一下子，不然，恐怕你們都是儱侗的：

我們未悟以前，妄想一動，就是一個相；打南京的妄想，南京的相就現出來了；再打上海的妄想，南京的相早已滅了；上海的相就跟到生出來了。以此類推，此相生，彼相滅；此相滅，彼相生；彼滅，此生，無暫刻停留，這是一個妄想。

你們在妄想不停留的中間提起一個「念佛是誰」，一提，疑情現前；疑情是什麼形相？你們討論一下子有什麼相？你們七打了八個下來，雖然沒有開悟，疑情上有相沒有相？大概都知道一定沒有相。

這一個「念佛是誰」提起來只有疑情，疑情是無相；妄想不停就是形相不停，於這個中間安一個無相的疑情；人的心行上只存一個，那裡有兩個的呢？所以有了無相的疑情，有相的妄想就沒有了。漸漸用，漸漸用，自然會到純一無相；自有這個純一的工夫破本參。破過本參，就是一個純一無相，不會再有一點妄想影子在。

你若要承認破了本參，我問你：「還有妄想沒有？」你若講：「有，不多，一時、半刻還有一點。」我就要吐你的口水！這還算破本參？你哄那個？破了本參，要想找個妄想是沒有的。

到了這步工夫，舉心、動念都在這個無相工夫上；吃飯也沒有離，穿衣也不少一點，任是再有事，這一種工夫是不會缺少；在這個地方立一個名字叫做「真如」。

真如兩個字是對妄想說的，因為離了妄想，才說一個真如；不安這個名字，怎麼說呢？雖然勉強叫它一個真如，真如的本來面目，還是這個樣子嗎？還不是的？究竟是個什麼樣？就要你們自己工夫用到了這個地方自會知道；光是聽我講是沒有用，不但沒有用，即使我說出來，你們還要不相信。何以呢？

從前有位學者要我把真如講到他聽，我說：「講到你聽，你還相信嗎？」他說：「我相信。」「你既相信，我說到你聽：‘真如頭上四個角，前門兩個，後面兩個；有兩條尾巴，一條在屁股上，一條在肚子上。’你信嗎？」

他說：「不對！那有這個道理？真如那裡有角、有尾巴？即使有角，那裡會有四個，前面有，後面還有？屁股有尾巴，肚子那裡會有尾巴？豈有此理？我不相信！」我說：「我早已說你不相信。」

我說：「這，還是真的真如；這個真如，你不相信，我說個假的你聽聽：‘真如豎窮三際，橫遍十方；在諸佛不增，在眾生不減，無淨，無染。’」他聽了說：「這個大概差不多，教我相信還可！」

你們想想：我說真的，他不相信；我說假的，他到相信。今天，我講到你們聽，你們有人相信嗎？你是不會相信的！終歸破了本參是無妄想；無妄想，即是無一切生、滅念頭；念頭有生、有滅，就有相，有相，閻王老子一把抓得到，抓到去變牛、變馬，就要聽他指揮。我們沒有妄想就沒有相，閻王老子抓什麼？所以破本參的人，生、死一定會了。

破重關的人，一定沒有夢想；睡覺還是睡覺，夢是不許有。每每有人說：「宗門下的事實一點找不到，說起來，宗門開悟的人，還有昏沉，豈有此理？」其實他不知道宗門下的事，要達到那一步才沒有昏沉。

那麼，要知破重關的人沒有夢想，還有什麼呢？要知道夢想是從那裡有？任你什麼夢，不出世間事相。破重關的人，理、事俱了，心、境雙融，那裡還有世間事在？所以決定破重關的人沒有夢想，有真如在。

那麼，有妄想，就有相；有相，閻王老子看得到，就是有生、死在。有真如在，閻王老子雖然看不到，釋迦老子還看得到；釋迦老子看得到，就有涅槃在；了生、死，還要了涅槃。

破末後牢關的人，他是昏、妄俱除，夢想全滅；到了這個地方，他沒得昏沉，他到了這裡，生、死不住，涅槃也不住；說一真法界，他連一真法界都要超過。再則，破本參是見法身，破重關是證法身，怎麼說見？怎麼說證呢？

譬如禪堂：見法身的人，如站到禪堂門口，堂裡的事看見得清清楚楚的，但沒有進來。證法身，就是進禪堂來，一直就到維摩龕裡坐下來。怎麼坐來維摩龕？還有點關係，就是這麼個道理。

所以說，破本參，見法身；破重關，證法身；破牢關，透法身。一切法門，證法身就是到了極頂的工夫；唯有宗門下要透過法身，才是宗門下的事。

我所講的這許多話，與你們本來沒什麼講頭；不過，我這麼講一下子，你們用耳朵聽一下子，可以說「一入耳根，永為道種」。有此種，將來一定會發芽，發芽便會結果。佛說：「如是因，如是果。」