我們從六根的相狀來看，我們的確看到每一個人的六根不一樣，你看有些人眼睛很好，看得很遠，有些人的眼睛只能看近。

你看阿羅漢的眼睛，他一入定的時候，看整個三千大千世界，就看手中的一顆檳榔果一樣；菩薩能夠觀察百千大千世界，佛陀能夠觀察無量無邊的世界。

為什麼六根的差別差這麼多呢？答案很簡單，你有什麼樣的心量，你就有什麼樣的六根。

我要講一個小故事，諸位體會一下：

在非洲地中海的南邊，有一個國家叫阿爾吉利亞，這個國家的鄉村種了很多稻米，稻米到快要收成的時候，農夫辛辛苦苦一段時間，要期待收成的時候，來了一群的猴子，猴子就把這些稻米比較好的都拿走，剩下都是一些比較差的。這些農夫就感到非常無奈，也非常的生氣。

後來在一個村莊有一個很有智慧的老者，他就想一個辦法要來對治這猴子，他做一個鐵器，這鐵器就像花瓶一樣大，這鐵器的瓶口小小的。關鍵在這個瓶口，你的手是放鬆的時候，你的手剛好伸進去，但是你的手要把它握成一個拳頭的時候，你的手就拿不出來。它那個瓶口就剛好你的手可以進去，拳頭就不能出來。

然後這些農夫們晚上，就把瓶子放了很多新鮮的白米在裡面，再把這鐵罐綁在樹上。結果第二天看到好幾隻的猴子，手上抓著白米不放，它昨天一整個晚上就跟它瓶子在較勁，它就是不肯把手上的米放了。

不管這個村莊經過了幾十年，幾百年代代相傳，幾百年過去了，從來沒有一隻猴子，願意把手上的米放掉，沒有一個猴子做得到。結果這些猴子因為抓住手上這些白米，失去它一生的自由，被抓到以後，被賣到動物園去，甚至有的犧牲它的生命。

這個道理當然不只是發生在猴子身上，其實眾生的心態都是這樣，為什麼我們一輩子都做凡夫呢？問題在哪裡？為什麼文殊師利菩薩，他就能夠做文殊菩薩呢？

我們講「心境決定你的處境」。

我們今生都是為了自己來謀福利。結果我們得到什麼？我們從早到晚所做的一切都是為了自己著想，結果我們得到一個非常卑賤的六根，生生世世都沒有改變，就像這個猴子一樣。

文殊菩薩、普賢菩薩，他所做所為都是為眾生，他產生廣大功德的六根，神通變化的六根。

那你會問說，那我的六根從哪裡來呢？文殊菩薩的六根從哪裡來？其實講實在話，我們每一個人六根來的地方都一樣。你說從哪裡來？「清淨本然，週遍法界，寧有方所」，本來就存在。

我們不能改變我們的心態，我們的生命就不斷的這樣下去嘛！這不是上帝創造的，不是這個意思，這個是生命一種不能改變的軌則，「隨眾生心，應所知量，循業發現」，心境決定你的處境。

所以，你看所有的修行者第一件事情「發菩提心」，先把你的胸量放大。當然你說那菩提心怎麼發得起來呢？先明白道理。你要把人生參透了，你能夠徹底的放下，你才能夠徹底的承當。

所以蕅益大師說：你沒有高超的品德，你不可能產生廣大的胸量，不可能有殊勝的修行。