常懷敬畏心

三千威儀，八萬細行，總不出行住坐臥。禪堂的外面寫的是「止語」，希望大家不要散心講話，在禪堂裡沒有必要講話就不用講，確實有要講的話，就輕聲低語。

行香時要跟著前面一個人，前後相隔一步半，為什麼呢？隔遠了掉大了，隔近了容易踩到前面師父的鞋子。跟圈子要看著前面一個師父衣服的中縫，不要看地上，頭靠衣領，一個一個跟好。

出堂時不能突然從一圈子一下衝到門口，就跟開車一樣還要打個方向燈，出家人注重四大威儀，不能這麼莽撞。進來也是一樣，要先跟三圈子，看到裡面沒人再跟二圈子，一圈子。不能一進來就直接插一圈子裡，這些事情說起來是小事，表面上看是規矩，但實際上大家仔細想想是不是規矩問題呢？有人從你面前過你還硬生生的闖過去，就像一個開車的到斑馬線看到行人不讓，你覺得這是規矩問題嗎？

有人還不知道不能穿堂，大家想想這是不是規矩問題呢？表面上看都是規矩問題，實際上這是個敬畏心的問題。你把中間放的這個佛像，當作佛菩薩供養沒有？如果把它當做是佛，你怎麼會在他面前穿去穿來呢？如果尊重在堂的各位師父，你怎麼會從他面前就這麼硬生生地闖過去呢？

行香的規則其實很簡單，如果大家能夠對自己、對佛法、對堂裡的其他師父有敬畏心、有慈悲心，自然不會橫穿到圈子前面，不會穿堂而過，進出堂的時候，自然也會腳步放輕。

為什麼呢？因為你敬畏自己的生命。把對自己生命的敬畏用在行香，用在出堂、過堂，自然這些規則不用教就會了。如果你敬畏旁邊的師父，敬畏堂裡的師父，你上下座的時候，動作就會很輕。如果沒有敬畏心，不把人家放在眼裡，你的行為就會很粗，走路的聲音就會很大。

腿子痛的是誰？

禪堂裡講的是參話頭，腿子痛的時候你參了沒有？這個痛是哪裡來的呀？上座之前明明不痛，為什麼上座之後就痛了呢？開靜之後下來跑香，腿子又不痛了，這個痛與不痛，生生滅滅，它是怎麼來的？又往何處去了呢？

所以禪堂裡到處都是話頭，你往道上會，就會發現到處都是禪機，否則處處看到的都是煩惱，大家把想如何腿子不痛的功夫拿出來，把眼睜大了仔仔細細看看這個痛在哪裡，你看清楚了，看明白了，你在禪堂裡面就得受用，要只是想腿子不痛，其實很簡單，出堂腿子就不痛了，哪還用坐在這裡想腿子怎麼不痛？

腿子痛的時候也就是我們用功的時候，正所謂「柳暗花明又一村」。如果不能在腿子痛的時候痛下一錐，狠狠地參一參痛的是誰， 這個七就不可能有意義。只有在禪堂裡處處自我反省，自我觀察，自我觀照，不管是喫茶，吃八寶粥還是上下止單，哪怕你是犯了規矩，都能從裡面得到受用。如果只是想來這裡學一個規矩，哪怕你坐得如如不動，也是枉然。

所以學規矩是第二，更重要的是學會照顧自己的話頭，用心來看自己的得與失，看自己的煩惱，這樣這個七一定會有收穫。這種種煩惱大家看看它到底是什麼原因，你把煩惱看清楚了，功夫上來了，跟參「念佛是誰」是一樣的。你要是往根上來追究，你的煩惱不是因為禪堂引起的，也不是規矩引起的，是自己心願不夠。

當腿疼的時候，你不願意再坐的時候，挨了香板埋怨監香師父的時候，犯了規矩遭到班首師父呵斥的時候，你是一種什麼心態？如果發的是大願，自然會往道上會，如果發的是小願，自然會生煩惱。

當年二祖慧可大師在香山寺靜坐八年，然後到少林寺參達摩祖師。在山洞外面，雪齊腰深，依然要請法，這麼艱苦，達摩祖師還說他「小智小德，輕心慢心」，我們的腿子疼跟他比起來相去甚遠，跟他八年靜坐，坐破好多蒲團比起來相去甚遠。

慧可大師都是小智小德，那我們用的是什麼心呢？所以大家要精進努力，好好參一參這個腿疼的到底是誰？

不能以練腿為目的

上座以後很多人都喜歡靠壁，為什麼要靠壁呢？說白了就是腿不行，自己要裝一下面子。這個禪七時間比較短，偶爾靠一下，好像挺好，覺得自己坐得還挺舒服。但長久如此，輕則生病，重則損壽。因為一個是牆上的濕氣，一個是身體的血液循環受阻，都會讓身體受到很大影響。久而久之，就變成了求升反墮。

有的人打坐低頭勾腰駝背，是要挨香板的。牆上貼的八種香板，是對大家的提攜，是為了糾正大家靜坐中的問題。如果不把這些壞毛病糾正過來，最後直接受損失的就是自己的身體。

如果腿子實在受不了，就輕輕換下腿，或者散盤。禪堂是明心見性的地方，不是為了練腿。不管是平時，還是禪堂裡，大家不能以練腿為目的。我們靜坐的目的，出家的目的，不是為了練腿。你散盤也好，雙盤也好，功夫不到，死的時候誰都燒不出舍利子。

起七的時候，和尚說「個個學無為」，你練腿到底是有為還是無為？你學禪定到底是有為還是無為？禪宗不能以練腿和其他有為法為目的。這些有為法只是一個助緣，是幫助我們的，如果你耽於此，就只能在化城，不能到涅槃城。

以前我們也見過很多師父，一上來就練腿，睡覺也盤腿，很快兩年腿就雙盤，直接就可以上座。上座後幹嘛呢？上去就睡覺。這樣的話，雙盤練好了有什麼用，無非就是換個姿勢睡覺。

佛法的入門之處

功夫用不用得上，跟我們在堂裡能不能適應規矩，是一個原則。如果你對佛法有至誠心，妄念就少，就容易上路。當你在靜坐中功夫用得好的時候，身體會微熱，有輕飄飄的感覺，心裡也會覺得安詳。

自然有一天境界來找你，自然有一天上一個念頭過去了，下一個念頭沒有來，中間有一段是空白。這空白是沒有妄念，是有覺性的，周圍的一切清清楚楚。這時候你會知道，沒有妄想是怎麼回事，你自然就會知道佛法的入門之處。佛法不是靠理論、不是靠禪定來傳承。

空不是什麼都沒有，從唯識角度來說，空就是第六意識的靜態。我們平時打妄想，用的都是第六意識的動態，過一小會兒這個空就沒有了，又開始打妄想了。

那你就繼續用功，原來你是念佛的繼續念佛，參話頭的繼續參話頭，持咒的繼續持咒，修天台注意呼吸的也繼續。這個空會來得越來越頻繁，越來越久。

為什麼這個空會走呢？就是剛才我們說的，它是第六意識的靜態。第六意識是生滅法，它是審而不恆。這個位置是佛法入門標誌性的地方，也不是很神秘的東西。

很多人靜坐一年半載，從什麼都不知道的初學，都能到達這個位置，這時候才知道，佛法為什麼總是說無相，總是說空？你會明白佛法是真實不虛的，不是靠文學形式感動人， 或是泡幾壺茶很愜意，也不是封建迷信。這是個境界，不是嘴上說的，不是哲學思想，如果你把它當成學問，就是世間法。

凡所有相，皆是虛妄

把佛法的方向搞清楚，就不會出錯。佛法說的是一個無為法，是無相。在修行中碰到的東西，是無相的，學佛以成佛為目標，才能保持對有為法的警惕。

淨土宗念佛會有佛菩薩的幻相，會有人和你講話。你在用功時見到的佛菩薩，一定是你見過的佛菩薩，你講中文，他不會和你講英文。為什麼呢？你聽到、看到的，都是你經歷過的，是你最愛的東西。所以這些東西你不修行的時候什麼都沒有，修行的時候，你最愛的、最恨的都會出現。

這時候你怎麼對付他們呢？《金剛經》中說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」我們追求的是佛法，追求的是無為法，把這個原則記好，就不會出錯。你追求神通，追求怪力亂神，看到的就是怪力亂神，那你就落於有相了。這些不能長久，如果長久的話，危害就更大了。

你看佛教或是外道裡，有很多會神通的人，我慢心非常重。佛法去除的是貪瞋癡慢疑，為什麼修行後，貪瞋癡慢疑比誰都重？這說明是執著了有為法。所以大家在修行中，要把路看清楚。路走對了，就可以成佛；走錯了，就是魔道、外道。

「寧可千年不悟，不可一日著魔。」我們要求佛道，不要去追求有相的東西。這樣才能平平穩穩，才能在修行的途中不犯錯誤。所以說《金剛經》就像我們修行途中的一把降魔寶劍，在修行中有什麼問題，都可以看看《金剛經》，那你對這些幻聽、幻視、小靈大不靈的東西自然不會生起執著。