馬祖道一禪師有一次在打坐時，忍不住朝佛像身上唾了一口痰，侍者見了都不以為然，急忙問道：「老師！你為什麼要把痰吐在佛像上面呢？」

道一禪師立刻咳嗽了兩聲，反問侍者道：「虛空之中，到處都有法身，我現在還要吐痰，你告訴我，我的痰往哪裡吐呢？」

侍者茫然不知。

又有一次，道一禪師用很不高興的樣子朝虛空吐了一口痰。

侍者又很不解地問道：「老師！方才吐痰為什麼要生氣呢？」

馬祖禪師解釋道：「我在這裡打坐，虛空之中，山河大地森羅萬象都顯現在眼前，叫人覺得厭煩，所以我就忍不住要唾痰。」

侍者不解道：「那一切都是修證的瑞相，可以說是好事，老師為什麼要厭煩呢？」

馬祖道：「就你來說固然是好事，可是對我而言卻是很討厭！」

侍者茫然不解地問道：「這是什麼境界？」

馬祖答道：「菩薩境界！」

侍者皺起眉頭，搖搖頭，表示不懂，說道：「這種境界真令人難以懂得。」

馬祖道：「因為你是人，不是菩薩。」

侍者問道：「菩薩不是名為覺有情嗎？」

馬祖終於呵斥道：「因為你是一個拘謹不覺的傻瓜，怎能稱做覺有情？」

在馬祖道一禪師的呵斥下，侍者終於有所體悟了。

一般人尊敬佛像，其實並沒有認識佛，因為佛的法身遍滿虛空、充實法界，馬祖雖將痰吐在佛像身上，這表示他已經認識諸佛的法身，已經無處不遍、無處不在了。

一般人禪坐的時候，大都歡喜見到瑞相，以增加信心，而馬祖討厭所見，這正表示滅除宇宙間的差別現象而歸於平等，滅除人我對待而歸於統一，侍者拘於俗見，難怪要被斥為不覺的傻瓜了。