前言

了解阿彌陀佛的光明，對於修持淨土法門非常重要。因為阿彌陀佛的重點就是用光明來救度眾生，你越是知道光明就越有信心，所以這實在是一件不可不知的大事。

釋迦牟尼佛在《無量壽經》裡講彌陀功德時，一開始提到的就是光明，後面又舉了十二光佛來作讚歎，並且說，就連佛自己晝夜不斷地宣說，窮盡一個大劫也沒辦法說盡。可見光明裡有極其不可思議的威神力用。其實，所謂「光明」，就是指阿彌陀佛的功德，也因此，你對於光明越是了解，就越會對佛生信心。這也必須你主動去了解才行，所以，現在要把它當成一個大的課題來做，這是直接啟發信願的關鍵。

善導大師對此也非常強調。大師在《往生禮讚》裡，一開始就是禮拜十二光佛。因為凡是這樣禮拜、讚歎的人，現世就能得無量功德，臨終必定順利往生，往生以後便能很快成就無量功德，成佛後還能現前與彌陀同等的光明、威神，而且為十方諸佛菩薩所讚歎，這都是光明具有的非常特殊的緣起。

對於我們自身來說，了解十二光佛，對修持淨土法門絕對有直接的幫助。要知道，修淨土法唯一以阿彌陀佛為中心，所以，對於彌陀的了解是首位的事。了解一點就生一點信心，有一點信心就有一點動力，了解的多了，你的心裡自然會形成一種穩固的觀念。世間上的事都有一個從不了解到了解的過程，而了解之後就會形成觀念，這以後才會有穩定的行為。同樣，淨業的修持主要是了解彌陀的光明和名號，這就是修淨土法的兩大重點。對於光明，世尊開示了十二光佛，曇鸞大師也作了非常好的偈頌，把這些法的內涵字字句句地開顯出來，你學了以後決定能獲得很多了解，能夠從過去非常無知、淺薄的認識，變得越來越豐富、深厚。

學習十二光佛，你會開始從很多方面了解到光明的功德。了解以後，你會逐漸相信這的確是不可思議的事，之後會看到它極為奇特的德相，這不是世間的小功能，就連釋迦佛用一個大劫都沒辦法說盡。像這樣，你會通過比量、教量產生一種信心，雖然暫時沒有現量見到，但是會相信這確實極其不可思議。這時候，你心裡的認識就跟原來完全不一樣，你會一心皈投光明，會真正生起對阿彌陀佛、對修淨土的信心，會有一心皈投阿彌陀佛的願望，念佛的時候也是完全從心裡發出來，能夠一念一念地至心皈依，這都來源於對佛光明的了解。

我的意思是，學習十二光佛等，由於它是從十多個方面在講佛的光明，那麼，每個方面你通過比較就會知道它非常深，完全超過了一般世間的境界，也不是小乘阿羅漢、學道菩薩的境界，這時候就會起信心，學的時候會有這種感受。這樣，不斷地緣著這些經文、祖師的讚偈去思維、衡量等，馬上就會引出信心、願心來。這主要也是對阿彌陀佛生了信心，對於他是「光中極尊、佛中之王」、往生是一件極殊勝的大事生了信心，這樣的話，我們修淨土法就會非常得力，因為內在的信心已經發出來了。

這樣之後，你會開始覺得阿彌陀佛時時都在。如果你把佛理解成有形量、有大小的一個人，就會覺得他在非常遙遠的西方，即使想依靠也依靠不上。相反，你一旦真正知道佛是用光明作救度，而且了解到光明的週遍、廣大、無礙、熾盛、清淨等，明白它當下就遍在我們的身心上，而且具有無量的功德，這樣的話，你就開始認識到我要一心依止光明。就像你已經非常了解網絡的事，知道隨處都能靠得上網絡一樣。然而彌陀的光明無數倍地超過網絡，你真正了解了這一點，那必定會非常有信心，你會知道自己在任何處都可以依靠光明。

另外要知道，其實光明和名號是不二的，這都來源於阿彌陀佛的悲心。他首先給你一個名號，這是任何人都能直接受用到的，所以這就是接通佛光明的密碼。其次還要成就光明，光明裡蘊含了無量的妙力，它就是一個大寶藏。一旦明白這兩個，就大體上知道佛是怎麼來攝受眾生的，雖然這裡還有無量的方便，但對我們來講，主要是這兩個。

這樣就知道，我們念佛的時候，光明就已經在攝化、加持我們了，同時又知道光明有這麼殊勝的功德，這時候你會非常生信心。你完全能認識到，念佛的時候就處在佛光當中，時時念佛，就時時處在佛光中，一心念佛就直接跟光明接通了。換句話說，你越是了解光明，就越是了解念佛的功德；越是願意念佛，就越能與光明相通。這樣的話，自己的心跟佛的光明就會逐漸成為不二，時時和光明聯絡，讓這種聯絡越來越緊密，最後到了無法脫離的地步，就像母親和兒子的心貼在一起，自己的心和佛的心融合了，被佛力吸引住了，那就絕對能夠往生。

以這個原因，我們要特別地來學習十二光佛。這要求你必須主動去努力。雖然這裡有些地方法義很深，但我們要盡自己的能力，能了解多少就了解多少，你了解得越多，增長的信心就越多。尤其要注重在光明上作讚歎、禮拜、宣揚等，這上面的效果來得特別直接、明顯，你真正試過就會發現這一點。像我自己，講一次就會有一次的效果，講的次數越多，效果就越明顯，因為這樣做能直接啟發信心，當場就能啟發。而且，講過一次、了解一次，心裡的觀念就會深刻一次。觀念一旦深刻到量，就必定會發起至誠念佛的心。這也就表明，了解光明能直接促進念佛。也就是說，這上面一旦產生了信心，所念的每一聲佛號就完全成了從自心深處念出來的，因為念佛就是直接跟光明相應、跟佛相應。不僅如此，其實心裡一憶念阿彌陀佛，或者一禮拜阿彌陀佛等的時候，都有佛的光明在攝持自己，臨終的時候也是得到光明的攝持而往生。念佛的人有光明出現，也是這個道理。也就是這麼一念的時候，光明就在你心裡起作用，你自性的光明也會由此而逐漸顯發出來。以這個原因，我們非常需要學好十二光佛的涵義。

下面開始正式講解阿彌陀佛的威神光明。首先是讚歎彌陀光明超勝諸佛：

光中極尊

佛告阿難：無量壽佛，威神光明，最尊第一，諸佛光明所不能及。或照百佛世界，或千佛世界，取要言之，乃照東方恆沙佛剎，南西北方，四維上下，亦復如是。或有佛光照於七尺，或一由旬，二三四五由旬，如是轉倍，乃至照一佛剎。

佛告訴阿難：無量壽佛的威神光明，是最尊貴、最第一的，一切諸佛的光明都無法相比。為什麼呢？或有佛光照到百佛世界、千佛世界（依據大正藏譯本，這是指其他佛的光，「取要言之」以後一句指彌陀光明）。總之，阿彌陀佛的光明乃至照到東方恆河沙數世界。同樣，南方、西方、北方和四維上下的空間也是如此。其他諸佛色身的光明，有的照到七尺，有的照到一由旬，乃至二、三、四、五由旬，如是輾轉增多，乃至照到一個佛剎或多個佛剎。在一切諸佛中，唯有阿彌陀佛的光明能遍照十方無數佛剎，因此被稱為「光中極尊，佛中之王」。

有人會問：既然佛佛道同，為什麼諸佛在光明方面還存在差別呢？

這叫做「常同常別」。雖然諸佛的證量沒有高下，然而由因地所發的誓願不同，果位成就的光明就會有不同顯現。這是緣起上的差別所致。其他譯本中講到，阿彌陀佛在因地時發願：「設我得佛，光明若有限量，不遍照百千億那由他諸佛國，普勝諸佛光明……不取正覺。」這裡明顯看出，彌陀的本願是欲令成佛時的光明，遍照十方恆沙數佛剎，超勝諸佛，成就光中極尊。那麼這是不是為了顯耀自我，而發願成為第一呢？要知道，如果是執著自我而生起這種想法，那就是爭強好勝的心理，頂多成為阿修羅王。法藏菩薩當時並不是為了凸顯自我，發願超勝諸佛，而是為最廣大地成辦利他，即為了能攝持十方世界的無量眾生，誓願令色身光明普照十方，因此發願成就無量光明。

善導大師說：阿彌陀佛誓願深重，以光明名號攝化十方。由於願力不虛的緣故，到彌陀成佛時，便任運顯現遍照十方的光明。《觀經》中也講到：「一一光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不舍。」《般舟讚》裡也說：「一一光明照十方，不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人。」所以，彌陀的光明專照有緣人，只要至心念佛，決定為佛光攝受。想想看，彌陀願海是要攝受十方世界的無量眾生往生他的淨土。發願是如此廣大，無有限量；攝受的範圍是下至地獄乃至聖者之間的一切有情；而且光明照到幽冥之處時，三惡趣眾生蒙受佛光照觸，便能解脫，生到極樂國土。像這樣，佛的一乘悲願是欲普度眾生成佛。那麼通過什麼來實現此願呢？就是以光明和名號這兩種方便。其中，光明遍照十方就是為了攝受十方。

雖然常人肉眼難見到佛光，但只要至心念佛，冥冥中就有光明在攝化自心，在心中作加被，由此就被佛的大願強有力地攝持住了。佛的願海以無量光、壽為體，光明的作用是攝受十方世界的有情同生淨土，同成佛道。

十二光佛的解析

是故無量壽佛，號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。

我們知道，由彌陀智、悲力用所流現出來的任何方便都不可思議。比如在西方淨土中花作佛事、水作佛事、香作佛事、風作佛事、音聲作佛事等，全都不可思議。其中光明作佛事尤為突出。

由於彌陀光明有種種德相、妙用，故依德、用立名為「十二光佛」。那麼，佛的光明到底有多少種功德呢？後文講到：十方諸佛、一切菩薩，以及聲緣聖眾等都讚歎彌陀光明。即使釋迦佛晝夜不斷地宣說阿彌陀佛的光明威神，縱然經過一大劫，也無法說盡。從中看出，阿彌陀佛的光明具有無量功德，也因此立無量名號。而此處，世尊只是針對娑婆世界的眾生，舉出十二光佛的名號。這要知道，十二光佛所表詮的是無量無邊的光德，為一全體光明德海。

淨土修法的重點就是與彌陀的光明相合，而得到佛光的攝持、加被，這又依賴對十二光佛名號意義的體會。只有勝解了十二光佛的威神力用，才會對佛的光明生起極大信心。所以對淨業行人而言，了解佛的光明十分重要。由此可以對佛生起信心，對光明生起信心。善導大師也說，如果對於十二光佛稱名、禮拜，相續不斷，那麼在即生當中也能產生功德，命終之後決定能往生阿彌陀佛國土。

我們要想得到阿彌陀佛的攝受，一定要讓佛歡喜。此點在緣起上特別重要。所以自己要對阿彌陀佛特別有信心、有尊重，要不斷地去讚歎阿彌陀佛、禮敬阿彌陀佛，常常殷重地祈請，如此才能召來佛力加持。天親菩薩在《往生論》當中，把淨土的修法合集為「五念門」，就是緣阿彌陀佛來修。修行的原則是盡量運轉起自己的身、口、意、智慧專門和阿彌陀佛相應。身業專一禮拜阿彌陀佛，口業專一讚歎阿彌陀佛……如此至心不斷地與阿彌陀佛相應而修持，就能得到佛力的加被，由此顯發自身的無量功德，而速獲成就。所以，我們不要輕視讚歎，認為這是件很小的事。其實你現在這樣讚歎佛，等你最終成就佛道的時候，你也能成就這樣的光明，被十方諸佛菩薩共同讚歎。所以說，讚佛功德是非常殊勝的修法，我們能夠與它結上緣，下至聽到一偈一句，都有非常大的功德。

以下根據曇鸞大師造的《讚阿彌陀佛偈》，詳細講述十二光佛名號的深妙涵義。

第一、頂禮、讚歎無量光佛

智慧光明不可量，故佛又號無量光，

有量諸相蒙光曉，是故稽首真實明。

「智慧光明不可量」：其中的「智慧光明」，是說佛的光明就是智慧。「不可量」則指此光明無有邊際，不落於限量中。我們現在能見到的，諸如日、月、星辰、燈燭等色法光明，都是眾生有漏業所感，全都有限、有量、有對，都是虛妄的光。為什麼呢？所謂「有對」就是指六根緣對六境，叫做「根塵相對」。它是虛妄的二取境界，所以決定有障礙、有局限、有一定的量。《楞嚴經》中說：「若棄生滅，守於真常，常光現前。塵根識心，應時銷落。」意思是，成道的時候，六根和六境全部消落，那時不二的自性光明便會顯發。這個光明是絕待的，沒有任何的限量，也沒有一多、來去、左右等時間、空間、數量上的局限。

「故佛又號無量光」：由以上的原因，彼佛名為「無量光」。像這樣，阿彌陀佛已經徹證本性（本性就是妙明真心或智慧光明），本性的光明不落任何邊，不落有限、有量的境界，因此有全體的大用，能夠遍入一切世間界攝受眾生。

「有量諸相蒙光曉」，是說無量光加持的力用。「有量諸相」，指落在心境相對境界裡的根身、器界、心識等一切顯現法，都有具體的相狀。「蒙光曉」可以作兩種解釋：首先是指，當本性光明顯發時，會現起與根本智無別的後得智，後得妙觀察智能無誤地明辨有量的諸差別相。也就是法界是週遍的體性，智慧又與法界不二，當現前海印三昧之時，十方三世的一切法都一時照見，一一都能如實地辨別，無有絲毫偏差，由此能夠極為善妙地說法。所以說，以阿彌陀佛的無量光明或妙觀察智，遍宣無數法音，於無量眷屬海會中隨機說法，無不恰當。因此，極樂世界處處遍流法音，這就是妙觀察智的顯現。從利他方面解釋，「眾生」即眾緣和合而生，其實就是「有量諸相」中的一個代表。像我們凡夫，無論根身、心識、命運等都是由因緣決定的，因此是可測、可知、可說，即有一種量的顯現（有量諸相）。凡夫的心若得到彌陀無量光的加被，就會明悟自己的本性，會明白「性相不二」的至理或一切相本是光明性，稱為「有量諸相蒙光曉」。

如此已經了解了無量光佛的力用，就應當「稽首真實明」：以自己最尊貴的頭部來頂禮真實的光明。這個真實就叫一真法界。一切二取都是虛妄的法，而本性是無為法，它像金剛一樣堅固，從本以來無生無滅、常住不變。無論世間發生多少次生滅變異，也只是虛花出沒，毫無真實，自性元成的光明則從無變異，所以稱為 「真實明」。又可說此本性的光明是真實之際的照用，它能遍照萬法，施作無量佛事，以惠予眾生真實之利，因此頂禮利樂之源的真實明。

第二、頂禮、讚歎無邊光佛

解脫光輪無限齊，故佛又號無邊光，

蒙光觸者離有無，是故稽首平等覺。

此頌從解脫方面讚頌，阿彌陀佛自身成就了解脫德，遠離了一切邊見，以此稱為「無邊光佛」。當眾生心得蒙彌陀無邊光照觸時，頓時遠離有無等二邊妄見，從而現前平等覺。因此至心頂禮無量清淨平等覺。

「解脫光輪無限齊」中，「解脫」指智慧遠離有、無等一切二邊。「輪」，是圓具、具足之意。表示圓滿，具足一切支分。此是指心之本性圓遍一切時處，如一個圓。當心落於邊見中時，僅是一孤分、孤立的點或者邊，就不是圓。當脫開一切二邊時，則契於全體。此是超出思議、邊表，一切圓具，故不落於任何局限中，也就沒有與它相對的法或與之同等的法，這稱為「無限齊」（人人雖具有此妙體，但由執取當時當處當點的妄相，而流落於生死，不能回歸法界本位。如果能脫開一切邊，那就一切圓滿了）。所以，法界是圓滿的，圓遍萬法。這種離一切邊的光明就稱為「解脫光輪」。以此原因，阿彌陀佛又叫無邊光佛。

此光的力用為「蒙光觸者離有無」。由於佛的智慧光明解脫一切邊見故，蒙此無邊光照觸、加被的人，也得以遠離有、無等二邊妄見。「有、無」是二邊的代表，一異、常斷、善惡、染浄、增減、來去等任何邊的安立都需要觀待（比如要觀待「一」才能安立「多」，觀待「多」才能安立「一」，其他有、無、來、去等也是如此），然而凡是觀待他法而立的法，都必定是虛妄、無其自體的，所以真實中沒有邊，即所謂「絕待」。

凡夫的心處在邊見當中，那麼，該怎麼來恢復平等覺呢？這裡講到，只要得到彌陀無邊光的照觸，心當即就離開有、無二邊，由此便現前平等覺。《往生論註》中也說：眾生若值遇阿彌陀佛平等光照，其心種種意業繫縛都得以解脫，畢竟得平等意業。可見佛光有極大加持力。

「是故稽首平等覺」：因此，我恭敬地頂禮平等覺。以此因緣，當來得蒙佛光照觸，自己也能證得平等覺。

第三、頂禮、讚歎無礙光佛

光雲無礙如虛空，故佛又號無礙光，

一切有礙蒙光澤，是故頂禮難思議。

這是進一步讚歎彌陀光明能夠無礙遍入一切處。

要知道，世間色法的光明都會受阻礙，在遇到牆壁等阻隔的時候，光明就照不進來。比如，日月圍繞須彌山旋轉，當它轉到一方的時候，其他三方就照不到，因為被須彌山障隔了。「光雲無礙」，則是說阿彌陀佛的光明像雲一樣，是微妙的、空性的。以「如虛空」表示佛光無礙、週遍，即佛光猶如虛空般無有阻礙，而且遍在一切時、處。

為了具體地了解「無礙」之義，下面對比色法的光明和佛光而顯示：首先，色法的光明不能照覆盆（即臉盆倒扣的時候，光明照不進去），而佛的光明能照覆盆；色法的光不能照到人心裡面，佛光能夠入人心當中；色法的光只能長養外在的植物等，佛光能長養內心的善根，也就是蒙受佛光的照觸，會念念不斷地增益菩提善根、功德。然而，如果沒有信心也無法得受此光恩澤，就像雖然甘露普雨一切，卻無法注入頑石那樣。

由於以上的原因，阿彌陀佛又叫做「無礙光佛」。我們如果信解了佛光無礙，就知道時時處處都能接觸到佛光。無論是在白天還是夜晚，是歡喜還是苦惱，是生還是死，總之，一切時、處當中，佛光都不會遠離。因為佛光能無礙地入眾生心的緣故，也就不存在距離，只要自己肯至誠懇切地念佛，佛光必定會入到自心當中。

所以說「一切有礙蒙光澤」。其中「有礙」是說我們內心中充滿了各種障礙，有煩惱障、業障、報障等。然而具有障礙的人，只要肯至心念佛，佛光當下就在心上作加被。「蒙光澤」是指蒙受無礙光的恩澤，即如果能夠不斷地念佛，佛光會賜予人無量的福德、智慧、神通、能力等，乃至讓人解脫、成佛，這些都是佛光的恩德。

「是故頂禮難思議」：因此，頂禮成就如此不思議方便的無礙光佛。佛的光明已達到無礙，沒有局限，能最方便地惠予眾生真實之利。不像其他物質的設備等，要配備很多條件才能起動，有些只能在此時此地使用，不能在彼時彼地利用，如果出現了障礙，就當即癱瘓，而且只能提供外在的便利，不能利益內心。佛光則極便利地惠予眾生利益，沒有任何繁瑣、艱難，而且佛光遠離了一切障礙、局限，無論在什麼情況下，都可以領受佛光的加持；眾生只要起心念佛，就會領到佛光恩澤，出現無量的利益。

我們要讓自己心裡時時有阿彌陀佛。何時何地，無論行住坐臥，包括吃飯、做一些雜事的時候，都要在心裡念佛。只要生起了真誠的念佛心，就能跟阿彌陀佛感通。這樣時時和阿彌陀佛相應，就得到無量加持的恩澤。

第四、頂禮、讚歎無對光佛

清淨光明無有對，故佛又號無對光，

遇斯光者業系除，是故稽首畢竟依。

「清淨光明無有對」：所謂「無有對」，一種解釋是說，「對」指相對。凡是觀待的兩邊，都是由分別所現的客塵法，處在一個局限當中。因為有所對就一定有能對，這樣落在二取當中，就是虛妄的，是不清淨的。真性中沒有二邊或相對，也就是無緣。另一種解釋，「無對」是無與倫比的意思，即沒有任何與之對等的法。由於清淨的光明無有所對，無與倫比，所以阿彌陀佛又叫做「無對光佛」。

「遇斯光者業系除」：如此無上的、絕待的光明有什麼力用呢？即它具有極大的消業功能，一旦遇到了佛光，心中的業系就能得以消除。《觀經》中也講到，一個深重罪業的人，臨終即將墮惡趣，他由至心稱念阿彌陀佛，念念中都能消除數十億劫生死重罪。要知道，阿彌陀佛的光明遍在一切處，就遍在眾生心中。而名號和光明不分離，所以當至心念佛時，佛光當下就在心上作加持。這樣得到佛光的加被，就能夠解脫一切業的繫縛，而往生淨土。否則像那些下品往生者都造過嚴重的罪業，不依靠佛光的加被、排開業系，就會墮惡趣。

「是故稽首畢竟依」：所以我們要至心頂禮畢竟依處的無對光。這裡「畢竟」指得到究竟的解脫。

總之，我們至心念佛的時候，就處在佛光當中。不斷地念佛，就在不斷地消除業系，不斷地開智、增福。由此以信心視阿彌陀佛為畢竟的皈依處，一心歸投、依靠阿彌陀佛。

第五、頂禮、讚歎炎王光佛

佛光照耀最第一，故佛又號光炎王，

三塗黑暗蒙光啟，是故頂禮大應供。

「佛光照耀最第一」：在漢譯的《無量壽經》當中，阿彌陀佛發願時說：「我作佛時，令我光明勝於日月、諸佛之明百億萬倍，照無數天下幽冥之處皆常大明。」中陰的教法裡也講到，阿彌陀佛放紅光接引眾生，光明極為強烈。

「故佛又號光炎王」：意思是佛光的強度最為第一，所以叫做「光炎王」，也就是說，佛的光明極其熾盛。

「三塗黑暗蒙光啟」：當佛光照觸之時，幽冥之處，三惡趣的黑暗之中，也能當下得到大的開闢，顯現出非常熾盛的光明。在一些中陰遊記裡，很多還魂人都會說，當有人念一聲佛號的時候，整個幽冥世界或者中陰界當中，就會出現非常明亮的光。那時身心都會很舒服，不再感受恐懼。所以，只要你一心念阿彌陀佛，佛光就在你的心裡顯現，而且當時在黑暗的三惡趣裡面，也會出現佛光的照耀。

「是故頂禮大應供」：意思是說，佛的光明能讓黑暗的三惡趣皆常大明，因此頂禮眾生的大應供——阿彌陀佛。

第六、頂禮、讚歎清淨光佛

道光明朗色超絕，故佛又號清淨光，

一蒙光明罪垢除，皆得解脫故頂禮。

「道光明朗色超絕」：首先要知道，「道光」不是俗光，即不是世間色法體性的光。世俗中的日、月、電燈、蠟燭等光，無論亮度、色澤、照明範圍等都很有限。而彌陀的光明則是「道光」，即由法身智慧所現起的光明。「明朗」是指這種光極其明耀，朗照諸方。「色超絕」是說此光明的色澤、亮度、功用等，都迥然超出世間的光，具有極奇特、微妙的德相，超群絕倫，不可思議。

由於此光是清淨智慧所顯現，並不是由貪、嗔、癡等煩惱或虛妄分別所現起，所以叫做「清淨光」。

其實萬物都有光明，下至旁生、餓鬼，上到天人、阿羅漢、菩薩等，包括我們人類的身體，以及身體內部的器官，都能夠發光，有紅光、黑光、黃光、藍光、白光等，而且光的強度也各不相同。只是我們肉眼的能見範圍很狹窄，暫時還見不到。具體來說，如果造了很嚴重的惡業，就會出現黑光；生嗔心的時候，身上的光也會隨之發生變化。也就是隨著自己心識、造業狀況的不同，會在自身上相應地出現不同的光。外在的日月，是眾生共業所感的光，這只是須彌山以下四洲人類所見的光。天上的光，則是由天人的福業所顯現，比人間的光要好一些，因為天人的福報更大。其中天界器界裡的光是由天人的共業所感，天人自身的光則是由各自的別業所致。有些是白光，有些是金光，也有很多差別。

總的來說，上上層的光有更好的功德相。但是這一切都只是有漏業力所現，唯是苦性，最終都會變壞。比方說欲界的天人，他們在世的時候身上的光明十分明亮，但是到臨終時就會變得非常黯淡。可見原來的光是壞苦的體性。如果他來世墮落到三惡趣，比如墮落成牛脖子上的小蟲，這時過去做天人時悅意的光明完全不現，而轉成惡趣中恐怖、不悅意的光。如果他直接墮落到地獄當中，就會顯現出各種讓人感受強烈痛苦的光。

如果通過修道獲得了成就，消盡了一切虛妄分別，那時本性的光明就會徹底顯發。這種性光是無為法，不同於因緣所生的妄光。因此，在一切光當中，最為勝妙、不可思議的就是佛的光明。由於阿彌陀佛已經成就了無上正覺，消盡了虛妄分別，所以佛光是菩提性光，極其明朗，根本不是那些虛妄境界的光。所以叫做「清淨光」。

「一蒙光明罪垢除」：這種清淨光極其不可思議，一旦蒙受這種光明的照觸，內心當中的罪業、障垢等當下就能消除。所以說「皆得解脫故頂禮」：哪怕是惡趣眾生，當他蒙受光照的時候，也能夠獲得解脫。因此，為了得到與佛同等的離垢清淨，我們至心地頂禮清淨光佛。

第七、頂禮、讚歎歡喜光佛

慈光遐被施安樂，故佛又號歡喜光，

光所至處得法喜，稽首頂禮大安慰。

「慈光遐被施安樂」：這是說阿彌陀佛大慈的光明，遍照無數世界，此光明能夠施予眾生無量安樂。「安樂」有內、外兩種。外安樂是指五根緣取到悅意境界時，能得到一些快樂（比如眼見到妙色、耳聽到妙聲等，但是這種樂會在失壞時轉為空虛、失落和憂苦）。內安樂是指自心與法相應時，自然會生起法喜。所以修法修得好，稍微能領受到一點法味時，就會很歡喜。比如對於法義有所了達，消除了疑惑，或者有時生起一些領悟，都會出生法喜。這上又有自力獲得和他力加被獲得兩種（就主要而言），阿彌陀佛的光明加被在自心上，自然得到法喜，則屬於後者。

「故佛又號歡喜光」：由於至心念佛時，自己的心自然會很安樂，所以阿彌陀佛又叫做「歡喜光佛」。

「光所至處得法喜」：凡是光明照臨之處，都能得到微妙法喜。這裡的「法喜」是他力加被所賜予的。也就是當彌陀的慈光入到我們心裡時，自然會生起歡喜心。念佛念得相應了，會越念越安樂。比如清朝有個圓融和尚，有一天中午他念佛，木魚聲朗朗相應，念了一個通宵直到第二天下午。大家見他沒休息，就大聲叫他，他才停下來說：「我覺得才半天。」有人問：「你餓嗎？」他回答：「我口裡的津津玉液甘甜如蜜，常滿常咽，受用無量，我沒有想吃的心。」所以念佛是大安樂法門。念得相應了，何時何地都是很歡喜的，跟過去不念佛的狀況完全不同。在《往生傳》裡經常能看到，有些人原先的生活過得很苦，比如貧窮、疾病，受丈夫、兒女的虐待，或者孤苦無依。後來通過念佛，心裡得到安慰，變得非常安樂。像我們曾經講過的黃打鐵，他原先每天打鐵很辛苦，後來邊打鐵邊念佛，堅持了幾年，就不覺得打鐵很累。這是因為他念佛得到了法喜的緣故，所以做什麼都不感覺有苦。

「稽首頂禮大安慰」：這是指念佛念得好、念得相應了，自然得到安慰。其中最大的安慰，就是念佛人自己心裡會確信，一定能往生。這是什麼原因呢？要知道，念佛念到相應的時候，自然會生起真實的信心。得了這種堅固的信心，自己就會很清楚，臨終時必定能往生。這是佛光賜予念佛人最大的安慰。

這個問題做個比較就很清楚。比如一個人在世間非常成功，當他面對死亡的時候卻非常恐懼。這是因為他死的時候心裡沒有著落，沒有依靠處，也就是心裡沒得到安慰。而念佛得到相應的人，對於死亡則沒有任何恐懼，這是因為得到彌陀歡喜光賜予他的安慰，就沒有了生死的恐懼。在一切時處當中，都有阿彌陀佛作依靠處。如果遇到什麼危難，或者心裡有什麼事想不開，只要肯至心念佛，佛的慈光一加被到自心上，自然能夠心開意解，變得開朗起來。

總之，每個人至心念佛，都會得到內在的安樂受用。當你真正念得有些相應後，這些道理自然就會明白。到時候，你心裡何時何地都很歡喜，睡著也歡喜，死時也歡喜。很多往生的人死的時候都現歡喜相，這不正是佛光賜予的安慰嗎？

第八、頂禮、讚歎智慧光佛

佛光能破無明暗，故佛又號智慧光，

一切諸佛三乘眾，咸共嘆譽故稽首。

前兩句說到，佛光能破除眾生內心的無明愚闇，因此佛又叫做「智慧光」。《往生論註》中說道：「佛光明是智慧相也，此光明照十方世界無有障礙，能除十方眾生無明黑暗。」意思是，佛的光明本身是智慧相，不是外在色法的光明。當蒙受佛光照觸時，心中的無明便會被破除。譬如佛傳法時，由於說法的音聲是從智慧流出，所以能使聽者生起覺悟。同樣道理，佛光也是從智慧流出。比如，過去一字不識，不懂什麼道理，在念佛得到相應，得到佛光加被後，就開了智慧。再者，念佛能夠以事持達到理持，即凡心轉成佛心，能夠伏斷煩惱、見本性佛等，也是由於得到智慧光加被的緣故。要知道，彌陀的光遍照十方法界，就是要加被眾生開悟見性。尤其是在極樂世界裡，佛光遍滿國土，國中的人得到光明照觸，就能止息無明，不起惑業，從而住在不退轉中。

「一切諸佛三乘眾，咸共嘆譽故稽首」：正由於智慧光有如此不可思議的德用，一切諸佛和聲聞、緣覺、菩薩三乘聖眾都共同讚歎彌陀光明的威力，所以我們要至心頂禮能破無明的智慧光佛。

第九、頂禮、讚歎不斷光佛

光明一切時普照，故佛又號不斷光，

聞光力故心不斷，皆得往生故頂禮。

阿彌陀佛的光明一切時普照，無有間斷，因此佛又號為「不斷光」。在宋譯《無量壽經》裡面，此光被翻譯為「常照光」。《稱讚淨土佛攝受經》 中也說到，彌陀如來的色身恆放無量無邊妙光，遍照十方佛土，無障礙地施作佛事。

這裡要想，如果光明時有時無，其結果就是有時能作利益，有時還會有間斷。但是佛的光明恆時普照，所以我們時時都能攝取佛光的加被。這是恆時可依賴的，不像看電視節目，只在特定的時間才播放，其他時間則接收不到。佛的光明只要有信心，時時都能接收到，所以叫做「不斷光」。

「聞光力故心不斷，皆得往生故頂禮」：這是指我們獲悉彌陀如來的光明有恆時普照、攝受眾生心的力用之後，自己方面便以信心不斷地念佛、讚佛，如此主動會合，則一定得到佛光攝受，結果都能如願往生佛土。因此我們頂禮不斷光佛。

這裡要由認識而啟發行動。首先要勝解彌陀不斷光的威力，隨後應發起欲樂，「朝暮常稱譽其光明好，至心不斷絕。」如此由至心稱念光明的緣故，便能與佛心交融，得到不斷光攝受，到聯絡堅固時，就被光明攝引而如願往生佛國。

第十、頂禮、讚歎難思光佛

其光除佛莫能測，故佛又號難思光，

十方諸佛嘆往生，稱其功德故稽首。

「其光除佛莫能測，故佛又號難思光」：阿彌陀佛光明的境界唯有佛才能了知，除佛以外的凡夫、二乘、菩薩等都無法測度佛光明的量，以這個緣故，佛又號為「難思光」。意思是說，其他凡聖縱然竭盡智慧也測不到此光明力用的量度，因此極其不可思議。

了解了這一點，我們就要想到，今天能夠對不可思議的佛光生起信心，能有機會對它作讚歎、頂禮、皈依，確實該深自慶幸。因為在一切法當中，我們依止了一個最不可思議的法，因此必定會成就不可思議的功德。

「十方諸佛嘆往生，稱其功德故稽首」：對此，十方諸佛也讚歎因光攝受而往生的利益。在唐譯《阿彌陀經》中，十方恆河沙數諸佛都讚歎阿彌陀佛不可思議的功德利益，來勸導本土眾生信願念佛，求生極樂國土。因此我們要頂禮攝眾往生的難思光佛。

第十一、頂禮、讚歎無稱光佛

神光離相不可名，故佛又號無稱光，

因光成佛光赫然，諸佛所嘆故頂禮。

「神光離相不可名」：盡管前面假用名言，做了各種名號的安立、敘述，但究竟而言，彌陀的光明離絕所緣的一切相狀和名言。「神光」是說神妙的光，指彌陀光明的量無法用語言談到、以分別心衡量到。「離相」是指這種光遠離了心識所緣的相。「不可名」是說語言、名稱等無法詮表它。總的來說，一切能想到的都只是自己心中的影像，而不是真正的佛光。那麼怎麼趣入佛光呢？關鍵在於信心。就像《寶性論》所說，對於不可思議的如來藏相，唯有信心才能趣入。

由於神光不是語言、思維的行境，所以佛又稱為「無稱光佛」。

再看後兩句。「因光成佛」是說眾生因為佛光而成佛。也就是說，在了解佛光的奇特後，至心不斷地稱念，則終至被佛光攝受，而生入佛土得成佛果。「光赫然」，是指作為彌陀之子，成佛時便獲得與彌陀同分的境界，即具有極顯赫的光明，成為光中極尊。那時為「諸佛所嘆」，即由於光明極其不可思議，自然得到十方諸佛的稱嘆。因此我們要頂禮語言難表的無稱光佛。

第十二、頂禮、讚歎超日月光佛

光明照耀過日月，故佛號超日月光，

釋迦佛嘆尚不盡，故我稽首無等等。

前兩句是說，由於彌陀光明的照耀功用，遠超過欲界人間的日月，所以佛又稱為「超日月光佛」。

前面講過，日月等色法的光明極其有限。比如，只能一時照耀，不能恆時普照；只能照四大部洲，不能照到鐵圍山之外；只能照到障外，不能照到障內（即如果有障礙物擋住，就無法照進來）；只能提供熱量，照明色法，不能破除愚闇，施予歡喜、清淨、智慧、福德、慈心等等。而彌陀光明具有極大的普照度。能夠在未來際無數大劫中，恆時不斷地遍照十方世界；不但能照破外境的黑暗，還能照破內心的愚闇；不僅能破除無明，還具有無量的加持功能，使遇光者的心源源不斷地出現福德、智慧等功德善根，使人得到非常殊勝的安樂受用；而且此法喜樂能逐步地發展為三昧樂、證悟樂、成佛樂等；並且能消除一切惑、業、苦等的繫縛。

比如，有人雙眼失明或身患絕症等，因為得到佛光的加被，即得以消除報障。又有人心結打不開，內心一直被煩惱逼迫，由於得到佛光加被，而能解開。或者原先陷在憂苦、焦慮的心境當中，得到佛光加被，心境便轉為開朗、歡喜。又如，佛光能使人轉危為安，化險為夷，消災免難；能使人生的各種境遇轉向良好；在臨終時也是得蒙佛光的加被，而消除對死亡的恐懼，非常自在、歡喜地往生淨土；往生以後，佛光能止息惑業的輪轉，截斷五取蘊的相續，也就是在得到佛光攝受而往生後，就會從清淨蓮花中化生，徹底脫離有漏蘊；以光明的加被，從此念念增長菩提善根，生起誓願作佛、誓度眾生的菩提心等。

「釋迦佛嘆尚不盡，故我稽首無等等」：總而言之，對於阿彌陀佛光明的功德，即使具一切種智的釋迦佛，運用最大的四無礙辯才，晝夜不斷地讚歎，經過一大劫尚讚歎不到其中的一分。所以我們要頂禮無等無倫的彌陀光明。

如此了解十二光佛，就能深知「彌陀以光明攝化眾生」的深義。彌陀以光明遍入十方世界海中，遍入一切眾生心想中攝化眾生，我們知道這一點，就要「依彼佛光，顯我自心」。也就是要至心不斷地念佛，以佛是智慧光，我們就會念得破除無明、開顯智慧；以佛是清淨光，我們便會念得身心清淨、解脫業系；以佛是歡喜光、安穩光，我們則會念得時時歡喜，原有的各種矛盾、不如意都會逐漸改善，家庭關係、個人命運等都會轉向良好。

我們應當記住這些讚偈，至少也要記得十二光佛的名號。有空時就經常念一念。走路時、等車時、坐車時，做一些不用心的事時，想一想十二光佛，然後至心地皈命阿彌陀佛，則隨時隨地都能得到加持。

彌陀光明的力用

其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉。若在三途勤苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱。壽終之後，皆蒙解脫。

慧遠法師在《淨影疏》中將本段解釋為眾生見聞佛光所獲得的利益。「遇斯光者，三垢消滅」，顯明除障的利益；「身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉」，開示生善的利益；「若在三途勤苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱」，指佛光能除苦惱；「壽終之後，皆蒙解脫」，即佛光能令眾生得安樂。

首先，轉惡成善的利益：「其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉。」

這段經文，在漢譯 中是這樣講的：光焰遍照到無數天下的幽冥處，恆時明朗。所有的人民、蜎飛蠕動之類無不見到無量清淨佛光明，見光明者無不慈心歡喜。世間中有淫慾、瞋怒、愚癡的人，見到無量清淨佛光明，莫不行善。所以，阿彌陀佛的光能遍照無數天下的幽冥處，眾生見到佛光，就會起到轉惡成善的作用。

前面講過，彌陀光明是從如來果地智慧現起，此光明能照在眾生心上，攝持眾生的心，轉惡成善，滅除煩惱，生起歡喜。色法的光明就沒有這樣的作用，即只能破除外界的黑暗，不能使人消除貪、嗔、癡，生起慈心、歡喜心等。比如當今的電力發達，一到夜晚，都市中處處燈火通明。但人們在這種光的照射下，反而煩惱熾盛，造了很多殺、盜、淫等惡業。

我們知道，阿彌陀佛因地發願，以成就光明為要點。果位大願成就時，光明便遍照十方無數世界。眾生只要有善緣接觸到佛光，佛光就會直接取受他的心。佛光有很強的利他功能，能使眾生的心無自在地得到轉化。也就是說，當自心處在彌陀清淨光、歡喜光、解脫光等光明中時，自然會被光明同化。如果心裡有淫慾、瞋怒、愚癡等，在見到無量清淨佛光明時，就會自然消滅，而且會生起慈心、歡喜心等善心。

那麼，為何遇到佛光會生善心呢？首先我們可以想一想，眾生為什麼生不起慈心、歡喜心？就是因為他的心已經被煩惱和業障蔽住了。我們都是凡夫，都有煩惱，所以這些情況稍微想想就能明白。比如當心裡生起淫慾的時候，內心很快被淫慾擾亂了，在這種狀態下，就沒辦法有歡喜心、慈心等。或者正在瞋恚氣惱的時候，根本不會有歡喜心，而且直接障住了發起慈心。或者陷在愚癡的狀態中，也不可能有清淨的慈心、歡喜心。另外，被深重的業力障蔽時，很難同時生起善心。譬如有些癡呆兒，從他的表情就能看出，整天呆呆傻傻的。他的心已經被往昔的惡業障蔽住了，這樣就很難生起慈心、歡喜心。還有些人平時造了很嚴重的殺、盜、淫等惡業，內心時時被惡業纏縛，顛倒而轉，也難以出現善心，難以顯發內在的善德。這樣就知道，眾生的心只要被煩惱和業力障蔽住了，就無法顯發內在的善德。

但如果眾生有緣觸到彌陀佛光，就會息滅貪、嗔、癡等垢障，身心柔軟，由此自然容易生起歡喜心、慈心等。這一點，稍有念佛經驗的人都知道，至誠念阿彌陀佛的時候，淫慾、瞋怒、愚癡等都會減薄。比如以前貪慾很重，對於男女、五欲等都有很強的愛染。但是念佛後發現貪慾薄了。念得很清淨時，內心就變得恬淡少欲。這是因為佛光極為清淨，我們念佛與佛光相應時，自心也自然轉為清淨。再比如以前嗔心很重，經常發怒、身心粗暴，念佛念得好了，得到慈光加被，身心氣脈逐漸調柔，叫你發脾氣也發不起來。另外，一些愚癡很重的人，通過念佛，得到阿彌陀佛的加被而開了智慧，以前看不懂經書，現在一看就明白，記憶力、領悟力等都明顯增強。

所以說，念佛有很殊勝的功德，內心得到佛光的加被，自然就變得少欲安樂、身心調柔，還可以開發智慧。我們的心如果常念貪、嗔、癡，就不會念阿彌陀佛；而如果常念阿彌陀佛，逐漸就不會再念貪、嗔、癡了。佛光能起到這樣的轉換作用。

我們已經講了十二光佛，知道光明有極其神妙的作用。而且光明遍在一切處，就遍在我們每個人的心中。所以只要至心念佛，當下就會得到加持，整個身心、環境、事業、命運、福報、受用等方方面面都會發生轉變。首先，當我們的心得到佛光加被後，就開始轉惡成善、化染為淨。之後，由於最根本的心已經轉惡成善了，具備了善意樂，這樣由心發出的行為也就隨之轉變。每天都在安祥、清淨的心態中，歡喜修行。由此，心所現的根身器界、心運作的事業、心感召的因緣等，都逐漸轉向良好。這都是因為得佛光加被使心變賢善了，由此一切都發生改變。

就像《念佛三昧寶王論》所說：「清珠下於濁水，濁水不得不清；念佛投於亂心，亂心不得不佛。」當我們至心念佛名號的時候，由於名號與光明不離，念念持名中，佛光就在心上作加被，相續不斷地淨化內心。過去很重的貪、嗔、癡等，通過念佛都能減薄、消滅，最終會轉成全心即佛、全佛即心。

三垢得以清淨，則身心自然柔軟、內心歡喜踴躍。也就是念佛念得相應時，心上的罪垢便會息滅，善根就會顯發，之後會常生善心，生至心信樂的心，出現歡喜踴躍。這樣從早念到晚都在法樂當中，無論到哪裡都能給人帶來安樂。煩躁的人與之接觸，心會變得寧靜；身心熱惱者與之接觸，心便能得到清涼；有恐懼的人，也可以消除怖畏……總之，由於自心得蒙佛光的加持，發生了作用，自己也就成為佛加持神力的展現。祥光波及周邊，凡是接觸的眾生都能得到利益。

「遇斯光」中的「遇」字，就像《往生論》所說：「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」即由佛本願力的加被，凡是值遇者都不空過。能迅速圓滿功德大寶海，得到無量無邊的利益。有一種解釋說，「遇」是指對於彌陀本願神力生起了信受之心，由此皈命彌陀、至心念彌陀，便能與彌陀佛光相遇，為佛光攝取。「斯光」指具足十二種功德的神妙佛光。

透過四十八願的學習，大家會了解到彌陀願海有無量不可思議的力用。如果對此生起了深信，那一定會主動與彌陀願海相合，通過念阿彌陀佛，來和佛的光明相遇。

那麼，被彌陀佛光攝取有什麼利益呢？

首先，「三垢消滅」：究竟來講，由佛智慧所現起的光明極其不可思議，它能滅除眾生心中的見思、塵沙、無明三惑。因為，佛的光明是智慧所起，能滅除眾生心中的無明；根本的無明滅除，惑業也就隨之息滅。換言之，自心若與佛光相應，則能破無明、滅煩惱，由此必定契於涅槃理體而速得成佛。

按通途教理而言，自己經由修證，斷盡煩惱才能超出三界。但眾生被很重的惑、業、苦所繫，僅憑自力難以超出生死。因此阿彌陀佛發願成就無量光明，遍入一切眾生心想中。眾生但能至心念佛，佛光便攝取其心不舍，就會在他心中做加被。當自心與佛充分相應時，就容易開悟見性、破無明、滅煩惱。遇光的利益，從長遠看，就是被攝取到淨土，永拔生死根本。

對我們而言，在漫無邊際的輪迴苦海里，有一艘救生的慈航。只要以至誠心撥出求救號碼，就能得到佛光的攝取而被徹底拔出生死輪迴，引度於淨土。

另一種解釋是說：如同清水和天月和合時，天月的影像自然現在水中。與此類似，眾生聞到彌陀名號，生了信心，開始至心念佛，正等覺微妙名號就印現於眾生雜念的心想中。也就是至心稱念阿彌陀佛，無其他雜念，念佛的心印便在心中顯現。這時其他垢穢無法染污自心，一切苦報也無法毒害內心，這叫做「三垢消滅」。

這裡要看出，當心裡念貪、嗔、癡時，就跟惑業因緣攪和在一起了。這樣，由於心中出現很多染污，就會使得身心感受各種苦報。如果撇開一切，一心專念阿彌陀佛，煩惱等塵垢就染不上它。而且當至心持名得到相應時，身心上的業報也會就此擺脫，過去的業報也纏不上來。有些病人念得相應時潛通佛智，得佛力加被，病就沒有了。因為他一心祈禱阿彌陀佛的時候，念念處在佛光當中，疾病就毒害不了他，各種業報沒辦法纏上來，所以病障也會化掉。

「身意柔軟」，在行者現前的表現上，就是得到身心柔軟。這是發起信心和歡喜心所致。不難發現，當心裡生起邪見，或者忿怒、瞋恚時，身心就會由於緊張而變得僵硬；當心裡生起信心、歡喜心時，身心則感到輕鬆、柔軟。

念佛比較相應的時候，自然會開心、歡喜。處在信心、歡喜的狀態中時，身心是柔軟的。如果能持續一心念佛，經過七天、十天等，身心狀態就會有很大改善。比如遇到境界時，心裡不再那麼執著，能放得開。遇到逆境，心裡能不發脾氣、不動心；遇到順境，心裡很恬淡，不起貪著。如果轉化到量，身心氣質都會有大的改善。

「歡喜踴躍」，是指我們認識了阿彌陀佛的功德和恩德後，會由信解自然發出歡喜踴躍之心。

要知道，彌陀願海極其甚深，凡夫的分別心根本無法測到它的量。它到底有多深、多廣，威力有多大？這些根本沒辦法思量。唯佛與佛乃能了知。如果要把彌陀願海的境界和盤托出，即使以無量舌根，經過無數大劫也難以宣說一分。而我們通過學習《無量壽經》，有智慧的人稍微了解一點，馬上會知道這是深妙不可思議的境界，隨後心裡就會生起信解。確信阿彌陀佛不可思議，佛的光明和名號不可思議，往生的利益不可思議等等。由此會想到阿彌陀佛的悲心極大，他在因地經歷了無量劫積功累德，就是為了惠予眾生不可思議的利益。我們現在有幸得悉了這個消息，而且能以信心來領受佛的加被，自然會生起踴躍歡喜之心。

總之，對佛生起信心的緣故，歡喜心自然湧生；有歡喜心的緣故，自然有至心念佛的踴躍。歡喜和踴躍充實之後，再看什麼人都覺得是好人，再做什麼事都覺得是好事，無論你吃什麼、穿什麼，都覺得很適宜、舒心。在自己眼裡沒有什麼不好的，因為覺得自己已經遇到了寶中之寶，遇到了無量利益安樂的源泉。自己已經深信，只要至心歸命阿彌陀佛，必定能攝取到願海不可思議的利益，解脫、成佛都可依次成辦。

此外，漢、吳兩譯裡都說到「莫不慈心歡喜」。其中「慈」是指慈愛、愛樂。我們可以看到，有些人在面對他人時，看起來恨恨的、很不高興，就是因為心被煩惱和業的力量纏縛住了。當今人心普遍冷漠，少有看到笑容。常常都是怨尤、氣惱，各種的不滿意，碰到什麼都像被荊棘紮到腳一樣。以這種很強的自私和煩惱，就很難生起歡喜心。但是，得到佛光加被就不同了，時時沐浴在佛光中，常常是歡喜光、清淨光、解脫光、智慧光、常照光、安穩光……時時歡喜慈心，善待自他。這也是因為沒有瞋恚的障礙，所以在面對其他人時自然能發起慈悲心。由於自己無論做什麼都很歡喜，別人接觸時也會感到歡喜。

「善心生焉」，在這個狀態裡，心裡自然會生起善心。無論身體做什麼、口裡說什麼、心裡想什麼，都處在善的狀態中。這都是修行相應時的現象。

還可以解釋為，「善心」特指對於阿彌陀佛的信心。也就是由於對十二種光明的威神功德有了深刻的認識，就會對阿彌陀佛生起信敬，由此激發出念佛之心。

所以，認識十二光佛的體性和作用十分重要。如果沒聽過十二光佛的詳細解釋，對於佛光就不會有具體的認識，更不可能激發出念十二光佛的心。充其量只是跟著大家隨口念念，很難有由衷地禱念。如果能了解十二光佛的威神力用（知道佛光能夠破無明、得安樂、生福德、消業障、生歡喜、脫二邊等），就由衷地相信：一切所求都能在彌陀願海法門裡實現，而且佛光能恆時照在自心上。這就像如意寶已經出現在自己面前，只要有信心就立即可以取到那樣，光明就現在心前，只要肯至心念佛，跟佛光相合，就能徹底得到救護，從此離苦得樂、永超生死。

所以，由了解十二光佛的威神功德，能很快對阿彌陀佛生起信心；一旦對阿彌陀佛有了信心，有了歡喜心、恭敬心、皈依心，就會生起如子憶母般的心。也就是會激發出內在的念佛心，會一切時常念、常祈禱阿彌陀佛。

要知道，對於彌陀願海起了深信心，就是得了根本，成了大福之人。《觀經四帖疏》中說：「此人甚為希有，更無物可以方之，故引分陀利為喻。」這裡讚歎至心念佛的人是人中的分陀利花（白蓮花）。又說道：「若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中希有人，人中最勝人也。」所以，信心念佛的人是真正有福氣的人。

實際上，對淨土法門的認識越深、越廣，對阿彌陀佛的誠信、勝解、感恩就越會提升。之後自然會出生歡喜心、踴躍心、善心。所以，聞思經教利益很大。比如講法者每次認真地講解《無量壽經》，就每次都會生起歡喜。因為緣起上就是這樣，只要認真地去講，就會越來越清楚彌陀願海的深廣，越來越感念佛的慈悲，自然會感到非常慶幸，歡喜心、踴躍心會自然生起。之後無論遇到什麼樣的境界，心裡都是歡喜、感恩。

所以說，法界沒有距離，阿彌陀佛就在我們心中作加被。當自己調整好心態時，佛力就會加被在自心上。心會不由自主地按照佛願海設定的那樣轉化，無量的功德利益都會源源不斷地引發。不必說很高修證，稍得一點氣氛，都會感到非常歡喜。如果能深入修持，充分與佛相應，所獲的利益就更不待言了。

那麼，為什麼會出現這些利益呢？實際這是極深的不可思議的佛的行境，即使寫無數本書也說不到它的實際層面。但是，只要我們諦信這不可思議之事，以信心趣入，至誠地念佛，佛光一定會在自心上作加被。各種功德利益都會由此隨分出現。

就現前的狀況看，念佛的人多少都會得到內在受用。比如會自然出現無貪、無嗔、無癡三善根，這也是冥冥中佛光消除自心上的三垢而得以現前的。而且會念得很歡喜，感到身心清淨、安穩等。只要是誠心地念佛，身心一定會有轉變。念了以後，心態會轉好，會法喜充滿，做什麼事都很順等。這就是法爾道理。彌陀願海法門的功效就是如此，緣起就是如此。因心和果佛互感應，自然就在自心上發生這些效用。

從長遠看，未來還會源源不斷地發生更為不可思議的利益。以外界種子為例，種了一粒花種，到成熟時，就會開出很多花。每一朵花裡又有很多粒花籽，風一吹又種到了地裡。如果這幾朵花裡有一百粒花籽，那麼到成熟時，又會開出幾百朵花……像這樣，開花後又散了種，種成熟後再開花，輾轉不斷，會發展得越來越多。大家都看過很多以微小善法感多劫果報的公案。比如《賢愚經》裡講到，有個窮人看到僧眾經過村落，苦於沒有供養資具，就在路邊採了一些花對僧眾作供養。結果感得九十一劫當中身相莊嚴，所有資具隨心變現，最後依靠這個善因在釋迦佛的教法下成道，證得聖果。這就看出，後來一系列源源不斷、無量無數的安樂果報，都是由最初的一念供養而來。類推可知，我們現在至心念佛，得到佛力加被，在自心上會產生多少作用，將來會出生多少殊勝利益，都是沒辦法以思維衡量到的。

下面解釋佛光有令眾生離苦得樂的利益：「若在三途勤苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱。壽終之後，皆蒙解脫。」

「勤苦」即勤勞、憂苦。這句經文的意思是，眾生如果在地獄、餓鬼、旁生三惡趣等受種種苦報的勤苦之處，當見到阿彌陀佛的光明時，就都得以休息，不再受業報懲罰而苦惱，而且壽終都得到解脫。

如《觀經》所說：「地獄猛火化為涼風。」猛火是極其熾燃、難忍的，但是通過至心念佛，蒙受佛光加被，烈火頓時就轉為清涼風。這表明佛光能消除眾生罪業，令惡道眾生離苦得樂。

本經前面講過，阿彌陀佛因地時發願「拔諸生死勤苦之本」。在本經後面，世尊讚歎此經利益時也說：「諸天人民蠕動之類，皆蒙慈恩解脫憂苦」，下至蜎飛蠕動等都能由此得到度脫。由此可見，佛的光明遍照世間，眾生如果處在三惡趣中，以他宿世的善根，在見到佛光的時候，痛苦立即消除，頓時身心得到安樂。在一些還魂人的見聞錄中，也能看到很多這樣的例子。比如人死後非常恐怖，感受劇苦。但是一見到佛光，頓時就處在安樂中。一苦一樂，就在一念間。

真心念佛的人也會有類似的體會。比如原本受很重的業報，身心痛苦。通過至心念佛，念著念著就感覺沒那麼苦了，心裡還會出現安樂。身心的苦逐漸減輕，甚至消失。

「無復苦惱」，是指由於見到佛光，三途的苦惱到壽終時就會徹底止息，不再轉苦報之身。也有將此解釋成轉重報為輕受。

「壽終之後，皆蒙解脫」，這有兩種解釋：一種是指見到佛光後，就能脫離三途苦報，得生人天善趣。這是指解脫暫時的惡趣苦。另一種解釋為，不但能解脫惡趣苦，而且能往生極樂世界，證得大涅槃，究竟解脫。

下面繼續解釋阿彌陀佛光明的功德：

無量壽佛光明顯赫，照曜十方。諸佛國土，莫不聞焉。

「光明顯赫，照曜十方」是明示彌陀光明有無礙無邊的德相。此光明沒有絲毫障礙，能夠普照到十方無量無數世界。

《往生論》裡這樣講述讚歎門的涵義：「稱彼如來名，如彼如來光明智相。如彼名義，欲如實修行相應故。」意思是說，在了解了彌陀的光明後，就知道我們口稱彌陀的名號，就有名號所詮的如來光明智慧相出現。稱念彌陀名號的目的，就是和名號所詮之義相應。「光明顯赫」等，就是指光明的智慧相，它能照到眾生心上，破除眾生的愚闇。

另外，彌陀光明能夠攝持眾生的心，使眾生得到度脫。吳譯中說道：「阿彌陀佛光明，名聞八方上下，無窮無極。無央數諸佛國，諸天人民，莫不聞知。聞知者莫不度脫也。」意思是，佛光普照十方無量世界，無量光的名聲也是遍聞十方。而且聞光具有極大的利益，凡是能夠聽聞信受佛光的人，無不獲得度脫。

不但我今稱其光明，一切諸佛聲聞緣覺諸菩薩眾，咸共嘆譽，亦復如是。

釋迦佛說：不但我今天稱讚彌陀光明不可思議功德，十方世界中有無數的諸佛、聲聞、緣覺以及菩薩眾，也都這樣共同稱嘆彌陀的光明。

前面《讚偈》中說的「佛光能破無明暗，故佛又號智慧光，一切諸佛三乘眾，咸共嘆譽故稽首」，就是依這段經文而作的讚頌。佛光能破除眾生心中的愚闇，能開明本心，所以並非色法體性的光明，而是智慧的光明。正因此義，一切諸佛、三乘聖眾都讚歎彌陀光明。彌陀本願中說： 「設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉諮嗟稱我名者，不取正覺。」這裡也可說是由這一願成就，而使得無量諸佛如實讚歎。

在此要深切地思維：為什麼十方諸佛都讚歎阿彌陀佛的光明？如果能懂得佛光的不可思議威力，就會明白諸佛讚歎的原因，也就知道我們為什麼要歸命無量光佛。

接下來開示稱念彌陀光明的殊勝利益：

若有眾生，聞其光明威神功德，日夜稱說，至心不斷，隨意所願，得生其國。為諸菩薩聲聞大眾，所共嘆譽，稱其功德。至其然後得佛道時，普為十方諸佛菩薩嘆其光明，亦如今也。

這裡「聞其光明」有信解的內涵，這和「聞我名字，歡喜信樂」等有同類的意思。這是指眾生聽聞到彌陀光明的威神力後，對此生起了信心。

這裡關鍵是要聞信阿彌陀佛光明的威神功德。也就是深信佛的光明是智慧相，能破除眾生心中的無明。眾生是因為心處在無明中，才接連不斷地起惑、造業，從而流轉生死，受無窮的果報。這裡說的是流轉門的緣起相。那麼如何來達到還滅呢？如果能對阿彌陀佛的光明生起信心，進而日夜稱說不斷，由這樣一種聯絡，自己的心就得到佛光加持，而破除心上的無明，由此就能往生淨土、解脫業系、顯發自性光明，終至成就佛道。彌陀法門有它簡要的途徑。《往生論註》講到，阿彌陀佛有極大的加被力，凡是得到佛平等光的照觸，就能解脫種種意業繫縛，從此入於如來家，畢竟證入平等意業。

我們在本經中看到，法藏菩薩無論在發願的初、中、後期，立誓都著重在成就光明上。我們前面也講過，法藏菩薩的悲心是欲拔濟一切生死勤苦之本，而達到這一點的方便就是成就光明威神。所謂「神力演大光，普照無際土」等等。現在阿彌陀佛的大願已經圓滿，光明正實施普度，我們能否被光明度脫，關鍵在於自己是否有信心。一旦我們對此生起了勝解信，就會至心地稱念、讚歎，來和光明相合，這樣就能被佛力攝化。所以對光明起信是首要的因素。

也就是說，如果我們對彌陀光明生起至誠的信仰，自然就會至心地稱念佛名，由衷地讚歎光明。也就是會有「日夜稱說，至心不斷」的內涵。正如吳譯本所說：「善男子善女人，聞阿彌陀佛聲，稱譽光明，朝暮常稱譽其光明好，至心不斷絕。」意思是說，在聽到阿彌陀佛的名號生起信心之後，稱讚佛的光明，晝夜常常讚歎佛光的殊勝，至心不斷絕。如果能夠對十二光佛的不可思議力量生起信解，然後至心不斷地稱說、讚歎，就能跟阿彌陀佛相應。

稱說法行的深義

這裡「稱說」，是指稱念阿彌陀佛的名號，或分別稱念十二光佛的名號，其中也包括廣義的禮拜、讚歎、憶念等。由於十二光佛的種種功德都攝在一句名號中，所以勝解了十二光佛的功德後，一心稱念阿彌陀佛，也可說是稱念光明的功德。「至心」就是至極的信心，也就是對於彌陀光明的信心已經達到不可動搖的程度，在這方面已經到量（即凝結堅固了），就再不可能退失。由於對佛的信心日夜不斷的緣故，就會日夜不斷地稱說光明等。「日夜」、「不斷」都是指相續心，也就是讓這種稱說、憶念的心達到夢寐不忘。如同《念佛圓通章》所說，如子憶母般地憶佛、念佛，則「現前當來，必定見佛」。

這裡極須貫徹的是「從信起欲，由欲起勤」的實修之道。首先要著力地引發勝解，有勝解後就會對阿彌陀佛生起堅固的信心，會深信阿彌陀佛是無上的怙主，具有最大的救度能力，而且和自己最有緣。之後就會發起欲求之心，也就是對於憶佛、念佛會生起踴躍歡喜。有了欲樂，就會發起精進，會全心投入到念佛當中。由於一心投入，用心專一，便具有了至心的內涵，隨後相續心也將出現。由相續不斷地憶念、稱說，以精進力就會證入三昧。以證入三昧，自心就會跟佛心融合。所以，以至心持續念佛，決定會被佛光攝受。

至心稱說光明的利益

以這種至心不斷稱說作為因，就能獲得後續一系列的功德利益，包括如願往生、能夠因光而成佛、最終現前與阿彌陀佛同等的光明等等。

首先「隨意所願，得生其國」，這是指我們如果至心不斷地稱說阿彌陀佛的光明，就能隨願往生極樂世界。也就是說，如果自己已經獲得了真實的信心，並且達到了至心不斷地稱說阿彌陀佛，那就沒有問題了，絕對能夠自在往生。而且往生之後，由於心得到佛光攝持，就當即入在正定聚中，從此再不會退轉了。

「為諸菩薩聲聞大眾，所共嘆譽，稱其功德」，即往生之後，菩薩眾和聲聞眾都會讚歎自己的功德。漢譯中說：「可得為諸菩薩阿羅漢所尊敬，智慧勇猛。」從中看出，這是一條能轉凡成聖、速獲廣大功德的捷徑。

「至其然後得佛道時，普為十方諸佛菩薩嘆其光明，亦如今也」，這是指往生後證得佛果時的利益。這一生舍命後直接生入極樂國土，然後在淨土進修，最終證得與彌陀同體的法身果。那時顯發的光明將如彌陀世尊的光明一樣顯赫，普遍為十方諸佛菩薩所讚歎，就如同現今釋迦佛等讚歎阿彌陀佛的光明一樣。

這也就是《讚偈》中所說：「因光成佛光赫然」。因為自己是由聞信佛光的因緣，與光明相合而得以成佛，故以此緣起，成佛時光明顯赫，被十方諸佛所讚歎。

總之，讚歎光明的功德非常不可思議。因為，我們每起一念，必落於十法界中。如果心念貪、嗔、癡，那就落在惡趣法界裡；如果心念五戒，那就是人法界；如果念十善，就是天法界；再昇華到念四諦，那就是聲聞法界；再能念十二緣起，就處在緣覺法界；進一步能念六度，則是菩薩法界；最終能勝解佛智慧而至心念佛，就是佛法界。這樣就知道，由一心念佛所種的種子是極其不可思議的，因為它是佛法界的因緣。

其實說到底，淨土法門就是一心依止阿彌陀佛的法門，完全是借助阿彌陀佛的力量來解脫、成佛的。所以一再地強調，《無量壽經》最關鍵的地方就是彌陀願海，因為修淨土的行者一定要依彌陀願海作為自己解脫輪迴、得不退轉、圓成普賢行願、速疾成佛的強大增上緣。而且要知道，這一切都攝歸在光明當中。彌陀願海是以無量光、壽作為攝化無量眾生的根本，而我們就是通過與光明融合，來達到跟阿彌陀佛相應，得到佛的攝受。結合中陰教法來說，眾生處在中陰界的時候，阿彌陀佛放紅光來作救度。如果當時能跟佛光相合，當下就能解脫，迅速成證菩提。這也表明，只要得到佛光的攝受，就能疾速成佛。

這裡要知道，「阿彌陀」是無量光、無量壽的意思，「壽」其實就是指光明相續不斷。因為光明恆時普照十方世界的眾生而作攝化，以佛悲力在未來無數劫中相續不斷的緣故，所以稱之為「壽」。

最後是總結讚歎：

佛言：我說無量壽佛光明威神巍巍殊妙，晝夜一劫，尚未能盡。

釋迦佛說：如果讓我來演說無量壽佛的光明威神、巍巍功德，殊勝微妙之處，縱然晝夜不斷地讚歎，窮盡一個大劫，也說不盡其中的一分。

其實，淨土法門全體不可思議。所以，不要認為只是某一部分不可思議，其他部分則是可思議的。《往生論》裡把國土、佛、菩薩三種莊嚴攝入一法句，即清淨句——真實智慧無為法身。這就知道，一切莊嚴都是彌陀法身智慧所流現，全體不可思議，全體是諸佛所行境界，除佛以外其餘的聖眾都無法徹知。對此我們一定要生勝解信。

這一切都超出語言、思維的範疇，沒辦法拿世間的境界來對應、衡量。所以我們要相信佛的聖教量，誠信釋迦佛絕無妄語、阿彌陀佛絕無虛願、六方諸佛廣長舌絕無二言。就像仙人父親對孩子的囑咐有重大意義，如果孩子能信父親的教誨，始終不諭地奉行，就一定能從中獲得大利益那樣，如果我們能隨順釋迦佛的教誨，至心稱念十二光佛來和佛光相合，則必然能蒙光加被而得到不可思議的利益。

其實，這部經字字句句都能引動我們的信心。學習《無量壽經》正是以信心為手。這就像已經進入寶山，只要有手就能自在地取到妙寶。我們有了信心，就會開始隨順佛的教導而趣入實行。這樣深信佛的聖言量，知道彌陀願海有極其宏深、不可思議的功德，心裡就對佛生起真實的信心，也開始發起一心求往生的切願。隨後，彌陀名號就真正成為自己心中的如意寶，然後會至心不斷地稱念，從中攝取無量的功德寶藏。

以上主要講到佛功德當中的光明不可思議。實際上它通於阿彌陀佛的所有功德。只是為了顯示方便法身的特別功德，而就光明著重讚歎。