請看下面的《陰騭文》：「行時時之方便，作種種之陰功」。「行」就是修行。下面，就是逐件事情來加以勸勉這些善事。「行時時之方便，作種種之陰功」，這是提綱挈領的兩句話，都在闡明著如何培植我們心地的善因。

這個心地，你要培植的話：「時時」就是恆常，一切時不間斷；「種種」，就是一切事情，無論是大事、小事，種種的事情。所以「時時」和「種種」是緊密聯繫在一起的，不可分開。方便和陰功：「方便」，你種種善巧方便；「陰功」就是不要讓別人知道——陰德。這也是緊密聯繫在一起的。你的方便之行，要想到每時每刻、無有間斷地去作；陰德、陰功去作，要種種的功德無有遺漏。

以世間的眼光來看，這是不可能作得到的。但是以佛法的立場來看，你只要發了這樣的心，隨分隨力，就不會有什麼困難的事。你要根據自己的力量，力所能及，就得「勇往為之」；力量現在還達不到的，你可以先發大願，等到「他生後世」，力量充足了再來作，也是有功德的。

這裡就提出發願的重要性。《華嚴經》有一品叫「淨行品」。「淨行品」談到：若諸菩薩，善用其心，則獲一切勝妙功德。那菩薩在一切時、一切處，都發出善願。我們每天念的三皈依，它也是「淨行品」裡面的語言。所以「發願」就是我們先把這個心發出來，你發心、發願的當下就有功德。所以這裡討論「發願」。

首先我們從「世間」發出「善願」：如果在朝廷作官，你就發願，願國君的恩德週遍海內外；如果在草野作百姓，就願他人永遠享受太平；見到他人父子，願他們父子父慈子孝；見到他人的兄弟，願其兄友弟恭；自己得到飲食，祈願天下所有飢餓者都能吃飽；自己得到衣裳，祈願天下之寒者都能得到溫暖；經過市場的時候，祈願天下所有的家庭都能夠家產富足；經行在田間小道的時候，祈願年年風調雨順；見到他人去渡江河的時候，祈願不要遭受風波之險患；見到人穿越山間險阻的時候，祈願他不要遭遇蛇虎之傷害；遇到貧窮之人的時候，願他能夠得到富足；聞到他人有疾病痛苦的時候，祈願他身體康強；見到他人得到了福報的時候，為他高興，就如同自己得到了福報；見到他人處在逆境、種種失敗的時候，自己為他哀傷，就好像自己處在逆境、失敗一樣。這都是世間的善願。

你這個善願能夠念念不間斷，你的心量就會打開；你心量一打開，你真的感覺到四海為一家——四海之內皆兄弟也。使宇宙萬物都跟自己同體：自他不二，依正不二，心境不二。那你就是這個世間的君子、大賢了。

那這個只是世間法裡面善的願。為什麼呢？是由於他只知道有一生，有這一世，還不知道有多生多世。這些世間的善願，只是憂患世間力量之不及。而不了解他生後世：你只要有今生髮了願的種子，必定要在未來成熟而成就。世間的善願只是局限在人道，而不能擴大到「天仙、地獄、鬼、畜」裡面。你善願只是念：其他人怎麼樣，你還沒有想到地獄的眾生怎麼樣，畜生道眾生怎麼樣。不僅如此，縱令他的世間善願事事都如意了，六道都蒙他發願的恩惠了，那也不過是人天的福報，還沒有拔除輪迴生死的根本。

所以「大智慧人」，就得進一步發「出世」的大願——出世間法。那麼出世的「宏願」，是體現在菩薩的四宏誓願：眾生無邊誓願度；煩惱無盡誓願斷；法門無量誓願學；佛道無上誓願成。那麼四宏誓願：我們受三皈依，或者其他場合上都會念。

這個「四宏誓願」，是從聲聞教的苦、集、滅、道所昇華出來的偉大的菩薩精神。從苦諦的層面來看，觀察三界六道一切眾生，無量劫以來八苦交煎，無有出離之緣，所以要發願度盡眾生；從集諦的角度來看，觀察三界一切眾生，遭受痛苦果報的原因是在於有煩惱——見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，這些煩惱無量劫以來如油入面，係縛我們的身心，讓我們不得出離，所以要發願斷盡煩惱。

從道諦的角度來看，觀察三界六道一切眾生，他從生到死都是為了生計去奔波，沒有因緣來聽聞佛法的真理和智慧，學點東西也只是學世間的知識技能——應試教育，不能在心性上產生感動和一種菩提力量的生髮，所以要傳播佛法的真理，我們要發願勤學法門；第四，從滅諦的層面來看，觀察三界一切眾生不能相信「即心即佛」，一切眾生具有如來的智慧德相，他不相信，既然不相信有佛性，更談不上修行佛道，永劫以來都沉淪業海，所以要發願必成佛道。

所以這個菩薩的四宏誓願，是我們修行佛道巨大的動力機製。每一願都包含著無量的「妙義」。比如，為什麼我們要度眾生？眾生有人道的眾生，有畜生道的眾生，有阿鼻地獄的眾生，要度盡，憑什麼我要度他們？

這要思惟：一切眾生都有佛性，是未來佛，我們要幫助他；同時，這些六道眾生，生生世世跟我們互為父母、兄弟、師長，為報恩故，為孝道故，我們要度他們；再思惟，一切眾生都跟我們同體，有一眾生不能得度，我們也不能究竟圓滿。一個菩薩，是要把度眾生作為頭等大事的。成佛倒駕慈航，為報眾生恩故，必須要來度眾生。

所以這每一個誓願裡面，都包含很多微妙的道理。每個人能夠「體會」這四句話，「行住坐臥」四威儀當中，「念念不絕」，心心「上求佛道，下化眾生」，這就是菩薩的精神、菩薩的種性，就是菩薩了。也就是菩提心了。

經典所云：「修行佛法如果不發菩提心的話，就好像你耕田不下種子。」你耕田不下種子，最終就沒有收穫。你修行不發菩提心，最終就成不了佛。菩提心是成佛的種子。這樣，就要從世間的善願，進到發出世間的善願。你縱然時時刻刻只是發世間的善願，經於恆河沙劫那麼長的時間，都不如「暫時一發菩提心」的功德來得大。所以我們修行大乘佛法的佛弟子，一定要發菩提心。

具體到我們念佛法門，你能發「念佛往生、成佛度眾生」的心，就是無上菩提心。念這個名號是為什麼？是為成佛的；成佛是為了度眾生的。我怎麼樣成佛？先往生淨土，去成佛。所以這個佛號，千萬不要把它作為人天福報的手段了。

所以念佛者，一定要把往生淨土作為最大的事情去辦。一到淨土，就一定能成佛。不怕不度眾生，就怕不成佛；你成佛，一定會去度眾生。因為這時候，你現量親證到跟眾生同體的境界。你這時候去度眾生，是法爾自然的。就好像一個母親要幫助她的子女，是不需要去勸勉的。