◎ 淨土法門是易行道，是心要中的心要，捷徑中的捷徑。《無量壽經》以「發菩提心，一向專念」為宗，小本《阿彌陀經》以「信願持名」為宗，這就是淨土宗的宗要，也就是淨宗的正行。先師夏蓮老於正行外，兼及重要的輔行，寫了兩句話：「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺。」 這兩句話是一切淨宗行人，背塵合覺的要徑，包括了最主要的相輔的修持。上一句即是「勤修戒定慧」，頭兩個字是戒學，末後三個字「看經教」是慧學。「定須習，慧須聞」，多看經教，正是聞，一切依據聖言量，禪宗不立文字，但禪宗的悟證，沒有不合於聖言量的。中間「念佛」兩個字是核心，念佛得念佛三昧。三昧就是三摩地、正定。念佛三昧是寶王三昧，是三昧中的王，三昧中的寶。念佛得正定，可見念佛正表定學。但念佛還不僅是定學，老實念佛就能暗合道妙，巧入無生……所以念佛也是慧學。

◎ 念佛時「都攝六根」，不但不做惡事，心中也不起惡念，所以念佛也攝「戒學」。念佛雖攝戒定慧，但夏師句中，還是指出了「持戒」與 「看經教」，喚起大眾的重視。夏師的第二句：「察過去習毋自欺」，正表「息滅貪瞋癡」。「察過」，就是檢查自己的過失，察是明察秋毫的察，要認真察看自己的過錯。「去習」去掉不好的習氣，一些不好的習慣叫作習氣，多生多劫的煩惱，成為積習，煩惱雖除，舊習未盡，這就是習氣，所以要去掉習氣。「毋自欺」，要認真，不能自己欺騙自己。這句話就是不但要除貪瞋癡三毒，還要對煩惱所留的餘習，都要檢查除去，不可欺騙自己，這才真是背塵。兩句話合起來，就是淨土宗的人，背塵合覺的、全面的、具體的、必要的行持，是淨土行人修行的要徑。

◎「要拔多劫生死根，直拚此身作呆漢。」 我們能得人身，能聞佛法，能信淨土法門，實因多生的修持才有今日。我們既然多劫修行，為什麼現在仍墮輪迴，在生死海中頭出頭沒？就因為多劫的生死根本極難拔除，所以我們今生要奮發大志，決定在這一生之中，拔除多劫以來生死根本。這是沖天的大志，是多劫以來空前的壯舉，是真要自覺覺他的大心，所以要排除萬難奮不顧身，就像在敵人重重包圍之中殺出一條血路，這是你（業力）死我（真心）活的戰鬥，要用真刀真槍，不再是表演戲台上的花拳繡腿。所以要拚這一生當個呆漢，不做賣弄聰明的人，他們是心心念念都在投機取巧，看風使舵，結交權貴，盜名欺世，不惜用盡種種機關，到頭來受害者只是自己。真實欲同眾生出生死海的人，必然根除這些行徑，任憑舉世之人都說自己是個呆漢而無悔。

◎ 誦經修法都是好事，但均宜精要，而不應繁多。總以隨時隨地持名為主，其它一切均是助行，不宜喧賓奪主。一切善行，一切功夫，一切境界，總不如老實念佛，念念相續。

◎ 這個「至心」到底指的是什麼心？「十念」到底是怎麼樣的念？對於這個問題，引證鳩摩羅什大師的話，是最恰當的了。大師打個比方：譬如有人在曠野荒郊，沒有人可以求救，碰見強盜了，他拿著槍、拿著刀，要來殺你。這人趕緊逃跑，拚命地跑，可是看見眼前有條河擋路，必須過河。但這可麻煩了，後頭有追兵，前頭有條河，要活命就得渡河。渡河的時候，我穿著衣服渡，游泳不方便；脫衣服，哎呀，又恐怕來不及了，他追上來怎麼辦呢？此人這時心裡所想的就是這個事：怎麼過河，脫衣服還是不脫衣服？沒有別的考慮。他不會再想「我還有兩萬元錢的帳，人家還沒還我呢，我怎麼找他還帳？」 不會想了，什麼事也不想了，這個時候就是想渡河，就只是一個念頭——渡河，沒有其它念頭了。如果念佛的時候，和這個人一樣，心中只有一句佛號，沒有任何其它雜念，就對了，就是「至心」。

◎ 「一心」，在這裡指的是純一堅定的信心，這個心不被他心所轉換，不會被別的心，什麼貪求心、憎恨心、愚癡心、淫慾心，侵佔奪走你的信念。《教行信證》說：「信心即是一心。」 因為信心就是清淨心，清淨心就是一心，所以一心就是真實清淨純一的信心。「一心念我」。《止觀》說：「修此法時，一心專志，心不餘緣。」

一心念佛，就是念時心中專一，只有這句佛號。念時萬緣放下，一切都不想，心中沒有任何其它念頭，就是「心不餘緣」，這樣念就是一心念。所以願文（四十八願文）中「一心念我（佛）」的意思，就像善導大師所說的：「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不舍。」 就這麼專念，行也念，坐也念，臥也念，不管時間多長，念念之間都不離開這句佛號。

◎ 您當前的第一件大事，同時也是唯一的一件大事，那就是一句彌陀念到底，「萬緣放下，一念單提」，了生脫死，唯此一法。所謂萬緣，不僅柴米油鹽、妻兒子女、富貴榮華、地位聲名、功勳事業、學術文章等等世俗之緣，實則您今日信中所問之咒名，與所求之聖像等等，亦在萬緣之中。以上對於初修，當然是正事，但對於您八十一高齡，終身習淨之老修行，則應一刀斬斷，一齊放下。萬緣放不下，則此一念決定提不起。往生之關鍵，在於一念。不管你是在家中念，還是在寺中念，所貴者是你們的念是否「一」？您當前迫切之務，就是把一切善緣、善行、善法等等，完全打疊在這一句佛號之中，一切不管，一切不問，心中孤零零地單提這一聲名號，一句念完，又是一句，老老實實，綿綿密密，一直念到佛來接引，一氣念到花開見佛。

◎ 淨土宗不像禪宗和密宗，密宗師父很重要，禪宗同樣地要選擇師父、相信師父、依靠師父。如你遇見一位無面目的長老，被他拿一個冬瓜印子，給你一印。就是說，你本來沒有開悟，偏偏又遇見一個不長眼睛的長老拿一個用冬瓜刻成的印，給你蓋印。冬瓜刻的印，印文必定模糊不清（這是譬喻）。這位長老有名無實，他自己並沒有開悟，偏要強作會家，給你一個糊里糊塗的證明，印證說你開悟了，你自己也相信是如此，那就永沒有出頭之日了，所以禪宗的師父也很重要。但是淨土宗不需要這些，為什麼修行難？難就難於生信。但是淨土法門「十方諸佛同讚，千經萬論共指」，十方諸佛、無量經論，都在給我們作證，啟發人們的信心，所以對淨土法門的信心容易建立。你只要能信這個法門，由信生願，由願起行，都可以成就。很平安，沒有任何危險，只要老實念佛，不須東參西訪，自然遠離惡師惡友，不易上當，最穩當啊。

◎ 虛雲老和尚有幾句談到神通方面的事情：「一般不明佛法，未忘名利，求通求變，存此妄想非邪即魔。」 一般人不明白佛法是什麼，名利之心根本未忘，念念之間所盤算的是如何爭奪佛教中的名位與權利。學法之後就想得神通，就想能變化，存在著這種妄想，不是邪徒就是魔的眷屬，非邪即魔。須知心外無法，一切法是在自己心內。……虛老又說，神通「豈可起心希求，有此用心，豈能證無住真理？」 《金剛經》是「應無所住，而生其心」，你先有一個要求得通的心，就有所住，怎麼能夠相契無住的真實道理？「此類人們」，佛就稱他們為「可憐憫者」！

◎ 阿彌陀佛放光作什麼？十方世界念佛眾生，佛光都會攝受，而且不舍，不放棄我們，不舍離我們。所以說，我念佛時，就是佛念我時。為什麼你能念佛？就因佛也正在念你，正在攝受你。你能念佛還有什麼畏懼？應該是無所畏懼，因為佛常放光在攝受，而且阿彌陀佛派二十五位大菩薩隨時隨地護持你，所以就沒有魔障。這 —點大家要堅決相信。

◎ 這老實念，就是這樣子：在念的時候，一切不考慮，就是這一句，就是這一句跟一句念哪！我常說，你能這麼念的時候，一切都不換哪！有的說見佛見光，那都不能拿我一句清清淨淨的念去跟他作交易去換哪！這個要堅持的啊！

◎ 我們要專，不能太雜了，尤其是兼扯一些外道的東西，要兼扯外道的東西，連三皈依都不清淨，連三皈依都不是，就不是佛教徒。要有定課，要堅持，要雷打不動。定課不妨少，但是不許中斷。……定課可以少一點，比方十分鐘，但是還有其它很多的時間可以利用。例如排隊、坐車、採購、聽無聊的發言等等這些事，佔去你多少時間？這些時間本來很煩人，可是利用來念佛念咒多好，這是廢時利用。我最提倡廢時利用，廢時利用的天地非常廣闊，而且減少煩惱，你不著急了，什麼事你也就安穩了。別人佔去我的時間，很著急，很不耐煩，現在反正我念著佛呢，我這兒有正用。所以在什麼時候，什麼地點，常常都能提起這一句，這是根本的修持。你念阿彌陀佛，阿彌陀佛是本尊，你就念佛號，這是散念，同樣是根本的修持。有的時候碰到為難的事，碰到緊張的事，這個時候你越要念。

◎ 我現在做個比喻，例如燒開水，水燒開後，便已消毒，可以放心飲用，縱然放涼了，也是涼開水，依然可以飲用。反之，這一壺水，今天放在爐上，燒五分鐘，拿下來放涼，明天又放在爐上燒五分鐘，這樣燒一百年，始終不能當開水用。大家蒸飯，也是同樣道理，要一口氣成功，免成夾生飯。我們用功，也正是這個道理。

◎ 一向專念，到底念多久呢？就是盡形壽乃至於十念。最多你就是一輩子，是老實念。這樣的人很多呀……盡形壽，一生老這麼念。……盡形壽，乃至十念，這一生就念了十句，都可以。那麼這一向專念指的是什麼呢？指的是從開始起到最後這一段時間之內都是在專念。

◎ 有人念到後來，覺得我念了半天也沒有得到什麼效果，你看搞氣功的，又是這個本領那個本領，他就搞別的去了，見異思遷，那以前念得再多，也不叫一向專念，最後他不念了。還有啊，或者有人在最後的時候，病痛啊，或者什麼什麼啊，意志不堅呀，留戀這個家、子女，念不成啦，這都不叫一向專念。所以，只要真實發菩提心，一向專念，就決定往生。

◎ 什麼叫做勇啊？這個「勇」字，《嘉祥疏》說：「勇」是自勝勝他。自勝是超過自己，戰勝自己，這個叫作勇，確實，這真是大勇。自己是什麼？所勝過的對像是什麼？這就是自己的見，尤其是自己的成見。我給一位朋友臨別贈言，我說如果你把自己的思想作了核心，你老是看經，哪怕閱了全部《大藏》，你選擇一些有益的話來，加在你這個核心之上，來裝飾它，美化它，你以為這是用功，是提高自己，其實你不知道，你這個核心就是癌細胞。四無量心：慈、悲、喜、舍，舍就是除掉自心所有的差別見，但「舍」字很不容易，所以說「舍身容易舍見難」。

◎ 有的人誤認世智辯聰是智慧，這恰恰相反了，世智辯聰是修道者的最大障礙。一個人很精明，很世故，很有策略，很有手段，八面玲瓏，能說會道，這是世智辯聰，是八難之一，其中包括瞎子、聾子、啞巴、神經病。世智辯聰就同神經病患者等人並坐在一條板凳上，這不是優點，是缺點。

◎ 不要等待退休，以為退休後，住廟專修，一定較好，這都是主觀的想法，實際上許多僧人的俗務並不少於俗人。身住廟而心不在焉，又有何益？故云：「智者除心不除境，愚人除境不除心。」又云：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」 所以關鍵只在當下：「即今休去便休去，欲待了時無了時。」 「休」者休其心也，非退休也，非住廟也。夏師詩曰：「力道須從境上練。」 即是說從煩惱中鍛煉自心。

◎ 未悟前，決不妄談經論，更不可談禪說密。古云：「大事未明，如喪考妣。」 焉有心腸與人喋喋！且大事未明，即是大囧琺未明，既未明法，又要談法，只是一盲引眾盲而已，不但無益於人，更是有害於己。因無知妄談，難免輕師慢法之語，犯罪於趾高氣揚之中，破戒在雄談闊論之際，真是可憐憫者。

◎ 口上說的都很好，好話說盡，但心中卻很惡，壞事做盡，心裡想的卻都是壞事。輕視別人，害己奪物……種種的干擾使得一切都不安寧。為什麼這麼做？就因為你是眾生知見而不是佛知見。所以昨天我還跟別人講：「我們修行，就是把我們眾生的知見換成佛的知見，也就是我們的大事因緣，佛已經在《法華經》上把道理都說了，對於我們來說，關鍵就在於我們如何馬上放棄自己的眾生知見，變成佛的知見，這就是我們的大事因緣。」

◎ 「堅守重戒勿少犯」。首先是這戒裡頭的重戒，先要護持住不可違犯。在犯戒之中最厲害的是謗法，例如說整個佛法是假的，這種謗法我們不會做了，但是我們還是會謗法呀！你跟隨別人的話說某個經典是假的，明明某人是善知識，有人誹謗，你隨聲附和說他缺德，這都是屬於謗法呀。故意說得過度了也不好，誇張不如實是增益謗，存心說得不夠是減損謗。

◎ 俗云：「不受魔，不成佛。」 先師夏老有詩曰：「病久方知身是苦，魔多反使道心堅。」這兩句對於您很合適。在病痛中，在煩惱中，能念這一句佛號，功德更大，因為「難能」，所以「可貴」。煩惱乃多生習氣，如油入面，不能期望懺悔幾次，便能永斷，只有不斷地懺悔，不斷地改正。發了脾氣，馬上知道不對，便到佛前懺悔，這就是進步。脾氣發得小了一點，短了一點，都是很大的進步。煩惱很多，一樣往生，故云「帶業往生」或「帶惑往生」，這便是阿彌陀佛極大的慈悲，也是淨土法門無比的殊勝。您能聞能信，能修此法，實是最大的幸福，《無量壽經》說這就是佛的第一弟子。世間一切，只是些肥皂泡，千萬不要被這些假象耽誤了您的根本大事。

◎ 有人說這是易行之法，因此我得了這個法門之後，我就可以很輕鬆地往生了，不用自己去努一點力。你這又是錯誤！這裡所謂易行者，是和其它的相比這個最容易，但是你要能符合佛來接引的條件，達到往生的目的，這樣，你的一切業，阿彌陀佛都替你包幹了，都替你承當了。要做到這一步，你必須要符合彌陀的心願哪，要真實的信，真實的發願哪，你對於這娑婆無所留戀哪。如果你很留戀這娑婆世界的一切，那麼你這個往生極樂的心就不專一啊。所以這一切合在一起的話，就是我們要好好地有信有願，而且很好地念經念佛。真正做到這一切也不是很容易，要真正有自己的覺悟，自己的努力。所以，這個「易」是比較來說的，還是需要一番寒徹骨啊！「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」

◎ 我們修行就是兩件事情，就是把生的東西變熟，熟的東西變生。貪瞋癡、煩惱，無始以來我們太熟悉了。這個貪心很自然，有人一心就想多賺點錢，他心心念念的，不用誰教給他，很自然的，一百萬就想變為一千萬，他是自自然然的，這個方面他就是很熟。嗔、癡也是如此，大家都很熟。可是戒定慧三無漏學、慈悲喜舍、自覺覺他、求菩提、發菩提心、無住清淨心，這一切一切我們都很生，這句佛號更是生。

所以我們修持就是要把熟的地方變生，生的地方變熟。我們可以兩處一齊下手，佛號不是生嗎？多念啊！貪瞋癡我們不是熟嗎？叫它淡啊！兩處一齊下手，效果就快了。只從一處下手，就像一個輪子的自行車，不能快，也不穩當。兩個輪子的車那就好多了，誰都可以騎了。

◎ 華嚴是經中之王，念佛法門是法門中王，念佛三昧是三昧之寶，所以念佛三昧是王中之王、寶中之寶，稱為寶王三昧。這是一個極殊勝的因緣，能遇能聞都不是偶然的，若不是往世多劫修了福、慧，聽到一點都不可能。我常勸大家，多生辛苦到了今天，我們今天要叫它有個決斷，叫它成功，不要跟過去一樣下回再來，要有個決斷。

◎ 人身難得，哪方面難得？天人比人聰明，有福有壽，天人比人好，為什麼不說天人身難得？因為在解決根本問題來說，天人身不如人身。天人享樂放逸，不像人能精進；人身難得而易失，一失人身，萬劫難復。這就是說，解決問題的最好機會是人身，但這個機會如電光石火，稍縱即逝。三途一報五千劫，如何得了！因此第一個問題很明顯，活著就是為解決生死，也就是抓住「這一生」機會永超生死。「一念因循，輪迴無盡。嗚呼苦哉！」 一念因循，因循——我等等再說，還有些事沒放下，或者有人說等我退休嘛，或等什麼事辦完再說吧！一念因循，這一念就提不起來，這心就發不起來。這一念因循不是小事，你這輪迴六道就無窮無盡了。

當今末世，欲出生死，唯有求生淨土之一法。修禪、習密、學教，無一不可，但不求往生則不可，蓋「菩薩有隔陰之昏，聲聞有入胎之懼」，今生修證縱不無進益，但來世一墮母胎，往往昧失前因。試看今生所行之事，往往忘得乾乾淨淨，焉能保證來世不忘本願？生死不斷，則惡趣緣多，再失人身，何堪設想！故云「誓盡此生出娑婆」。生死苦海，實可畏怖，當勤精進，如救頭燃。了脫之道端在「真為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號」，切莫蹉跎，錯過今生。「此回若錯真成錯，再出頭來是幾時？」 願共勉之。