那麼念佛呢，這是一個極殊勝的法，所以這四句話就把念佛的妙用說得很清楚。「心居佛號中」，把心放到佛號裡頭去，「南無阿彌陀佛」！「阿」字很重要，要念准。南方人讀「ē」，我們要讀「ā」，「 ā」是正音，很有關係。所以通願法師寫了一篇書示，要教念「ā」。「心居佛號中，即得佛受用」，你把心放到佛號裡頭去了，就得到佛的受用。

「即得」，就是沒有拐彎啊，不是說你以後得，或者再怎麼怎麼樣，加上點條件，沒有！「心居佛號中，即得佛受用」，就得到佛受用！只有把心放到佛號裡去，就得到佛的受用。 「動靜常一如，永處那伽定」，你動中靜中老是那麼心居佛號中，就永遠在那伽大定，你還要入什麼定啊！所以不一定要像正果法師盤腿坐那兒5小時入定。你只要老念佛，就入那伽大定，這不是個普通的禪定啊。無出無入，就是沒有出入，這大定之中你所得的受用是佛的受用。這是引古代的一個偈語。

為什麼是這樣呢？為什麼你心居佛號中，即得佛受用？因為念佛法門是把佛得的果實（佛得到的覺悟的果實），作為咱們還在因地的修行人的心。把佛的果實，作為咱們現在開始修行的初心，開始發這個心。所以這樣的話呢，佛的果覺作為我的因心，那麼底下我的因心豈不就頓然同於果覺嗎？把金子做成了我的心了，那我的心不就是金的嗎？把佛的果覺作為我的因心，那我的因心不就是果覺嗎？直截了當。就是怕信不及，就是大家不要怕重複，聽一萬遍也不多。到極樂世界，我敢說，大家去了之後，阿彌陀佛還講這個。你這個信心是沒有止境的，今天信一點，那信得還很不夠呢，不信就更遠了，所以不斷地增加。

我最近看恆河大手印，現在再一看，過去懂得很膚淺，這是無止境的。我現在有一個很高興的事，雖然在生病，我真把禪宗跟大手印結合起來了，真正是一回事。不是個口號的一回事，真正的是一回事！這也是這樣，果覺就作為我們的因地心。夏老師再給我們解釋，說阿彌陀佛無量劫以來，修行成了這麼一個佛，佛號為「阿彌陀佛」。如果不是萬德莊嚴、萬德成就，他就不能成佛，不能成佛，哪有這句佛號啊！這句佛號就是萬德所成的。所以這一句佛號就無量無邊的妙德都在裡頭。我們念佛，佛號跟我們的心攬成一塊了，在我們的八識心田中，這些妙德就都來了。所以就是說「心居佛號中，即得佛受用」。無量劫的功德成了這句佛號，這佛號之中它就是無邊的妙德，現在入了我的識心，那麼我就就得到佛的受用，德都在我的心裡頭了，入了我的心了。入了我的心裡頭，那還是別人的東西呀？我心中入了。

這樣理解，就由解起行。《華嚴》講信解行證。信，你先得信吶，不信什麼都不能談吶。你信了之後，不像別的學問。別的學問，我不信，我可以研究，我可以懂，我可以去批，我去研究。你再研究，也不能懂，你批，都批的是街坊。你不信，永遠不能懂。其他學問，你可以不信，去研究，把學問搞得很深入。但佛教不行，你不信，不能理解。

所以信了之後才能理解，理解之後，才能正確地行，才不是盲修瞎煉。多少人還在盲修瞎煉之中，多少人還在「一盲引眾盲，相將入火坑」 的情況之下。一個瞎子領隊，後頭一大堆瞎子跟著，大夥一塊慢慢向火坑進。沒有正信，沒有正解，也就沒有正修行。所以這上面的解是正解。從這個解起行，去念佛，念佛這麼好你還不念？念的時候這些全沒有。念的時候你說這是果覺啦，又是因心啦、又什麼什麼啦，你要有這些，就常常說你搬梯子扛梯子上房。離開梯子不能上房，你不理解怎麼行呢？你扛著梯子怎麼上房啊？所以就是要放，既然這樣的話，一切放「光」【光：全沒有了】就一句佛號，這才是「心居佛號中」呢。沒有說夾著一大堆東西，都在一塊兒，那什麼都有，那就不能得佛受用了。因為你零碎太多，你放下就上去了。

「行起解絕」，這麼念就心包太虛，自然而然你的心就包含了十方虛空，你就一念在這屋子裡一個人念，因為這句佛號包括虛空，所以說你的心就包括虛空，讓一切法界都普遍了。也就是說「一聲佛號一聲心」、「念佛即是自心現」。你從解起行，行起脫這個解，你敢放！淨土法門不教你「放」光，有一句佛號讓你念，是方便中方便，你要敢放，這還不敢吶？這樣念去，你當時就是自心現。

一句圓萬德，這一句裡頭你萬德都圓滿了。有的人總是不踏實，總想找點這、找點那，這兒翻翻、那兒翻翻，總想今天等著這、明天等著那，盼著來個什麼人給我傳個什麼法，不相信這一句就圓萬德的話。一切聲聞、緣覺、菩薩、佛的德都在裡頭，這叫萬德，不是世間一萬件好事的德，十方如來的一切的德都在裡頭，這是叫萬德！不是一萬樣好事，一萬樣好事講得太庸俗了。這才知道這一句佛號不可思議，所謂「六字括三乘」，這六個字裡頭就把聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘一切的法都包括在裡頭了，所以六度萬行啊，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若都在裡頭。這就是佛的知見。