我們再看，《法華經》對果地的功德，佛陀講到什麼是佛。

當我們透過權實二法的操作，成佛以後，那什麼是佛呢？我們來看看跡本二門，開跡顯本。跡，就是佛陀一期的示現，所謂八相成道，他的出家、成佛、轉法輪、入涅槃；本，就是他久遠劫來的法身，報身。

來看看什麼叫開跡顯本，看經文。

《法華經》云：「自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬，億載阿僧祇，常說法教化，無數億眾生，令入於佛道。爾來無量劫，為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。」

佛陀在《法華經》前面的十四品講到，法力不可思議。我們掌握權法實法以後，到了後面的十四品，講到佛的功德不可思議。要了解佛的功德，就要掌握佛陀一期的示現，跟他法身報身的本門。說我成佛以來，經過無量劫的時間，「無量百千萬億載阿僧祇」這麼長的時間，而且這麼多時間，我從來都沒有離開過眾生，一直陪伴著凡夫眾生，「常說法教化，無數億眾生，令入於佛道」。智者大師入法華三昧以後，在傳記上說，他又回到靈山會上聽佛陀說法，所以他肯定佛陀沒有滅度，是我們看不到而已。

「爾來無量劫，為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。」佛陀為什麼要示現入滅呢？在《法華經》上說，佛陀長久住世，眾生心生高慢，不生渴仰，所以佛陀必須暫時地顯現離開，這時弟子們知道渴仰了，佛陀再重新出世。所以，「我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見」。

這個地方很重要的一個概念，就是「法身常住」的概念。《法華經》要釋放的果地，就是法身常住。在《法華經》之前佛陀對自己的身世並沒有明顯交代，所以諸弟子在《法華經》之前對佛陀的認識是：喔，您老人家在迦毗羅衛國出生，出生以後厭世無常就出家，出家以後成道，成道後轉法輪就入涅槃。您老人家一生就這麼回事，然後就永遠消失，灰身泯智了。

在法華會之前，佛陀並沒有明顯地說明他老人家法身常住、永遠陪伴眾生的概念。這個概念對淨土宗非常重要！阿彌陀佛在哪裡？深信諸佛皆充滿，你每一句佛號都是在詮釋阿彌陀佛。

其實小乘佛法秘密義裡面有法身常住的概念，比方說在〈舍利弗品〉，講到舍利弗入滅以後，阿難尊者因為跟舍利弗交情很好，哭得非常傷心，辦完舍利弗的喪事以後他很沮喪。佛陀就過來安慰他說：「阿難啊！你看舍利弗尊者滅度了，他的色身消逝了，你認為他的戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身，他的五分法身滅度了嗎？有消逝嗎？」阿難尊者說：「否也，世尊！」佛陀說：「如是，如是。」就是說，灰身泯智是一個空話，阿羅漢只有灰身沒有泯智。他的一念的心，修行的戒、定、慧、解脫、解脫知見，五分法身還是在的，他是去跟十方諸佛繼續修學。

這種法身常住的概念，使我們對佛陀有更深層的認識了。原來佛陀是隨時存在的，關鍵是要掌握感應道交的方法。《法華經》的這個思想對淨土宗影響深遠。為什麼我們念一句佛號能夠啟動四十八願？佛號是中間的橋樑，一個很好的橋樑。但是更重要的是，佛陀的四十八願並沒有消失。佛陀的色身消失了，但是佛陀所發的願，他成就了圓滿的四十八種功德，這四十八種能量是隨時存在的。只要掌握正確的方法，你就能夠跟他產生接觸。在《法華經》明顯講到佛德的常住。所以整個《法華經》講到因地的修學跟果地的功德。

做一個總結。按照智者大師的說法，三世諸佛出世，有些人講《金剛經》，有些人講《楞嚴經》，有些經有講，有些經沒有講，有可能！但是《法華經》一定要講的，沒有例外！過去、現在、未來，因為不講《法華經》，就不能夠把前面的教法做一個完整的交代。就是說，佛陀您前面講那麼多話，到底哪些是方便，哪些是您的真實話？哪些是您為了滿足眾生的需求而說的一時方便，哪些是您真正想告訴我們的，我們沒辦法判斷。

因為佛陀講的話有些是互相矛盾的。佛陀有時候叫我們生天，努力修五戒十善，生天吧；但是佛陀在其他經典，訶責天界的果報是有過失的，「以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，非實安樂住。」說天上的快樂，會刺激你的煩惱，帶動你的罪業，讓生死輪迴更加加重。在天界享受快樂，回來以後，留下太多的習氣，留下太多後遺症。這不是矛盾嗎？您一開始引導我五戒十善叫我生天，結果生天以後，您又說生天不好。你不能怪佛陀啊！你不知道佛陀什麼是善巧，什麼是究竟。

所以，三世諸佛一定要講《法華經》，才能夠讓我們判斷：喔，這句話是佛陀一時的方便，這個是佛陀的真實義，然後對佛陀法身常住的概念產生定解。也就是說，我們從整個天台的判教，從基本的一心三觀的思想，最後跟《法華經》的結合，成立整個五時八教，成功地把佛陀的一代時教做一個很有條理的整合，讓末世眾生雖然不能廣學一切法門，但至少能找到這個法門，知道佛法有一定的規矩跟章法。