在晚清及民國初年，印光大師從大乘佛法的角度把佛法分為禪、教、律、密、淨五宗，並指明淨土宗為各宗的歸宿：

如來一代聽說諸法，舉其大宗，其名有五，曰律，曰教，曰禪，曰密，曰淨。此五宗者，悉皆顯示佛之身口意三業，戒定慧三學，與夫一切三昧萬德。固無可軒輊抑揚，揀擇取捨者。然在學者修習，當詳審與自己根性相契之法而修。一門深入，較為省力。而此五宗無不以律為根本，淨為歸宿。此在佛世已然，況今末法時代乎？以淨土法門徹上徹下，三根普被，凡聖同歸。上之則等覺菩薩，不能超出其外。下之則五逆罪人，亦可預入其中。良由一切法門皆仗自力。非到業盡情空，不能了生脫死。（《文鈔三編卷三》載《大方廣佛華嚴經普賢行願品流通序》）

更進一步，印光大師判一代時教為通途法門（包括禪、教、律、密）和特別法門（淨土法門），以顯示淨土法門的超勝：淨土法門，超勝一切法門者，在仗佛力。其餘諸法門，皆仗自力。自力何可與佛力並論乎？此修淨土法門之最要一關也。（《文鈔續編卷上·復陳慧新居士書》）

印光大師佛學思想的一個重點就是分清禪、淨宗旨的界限和辨別自力、佛力的大小難易，以顯明淨土一宗的獨特宗旨和殊勝利益，引導末法眾生同歸淨土，獲得即生了生死的利益。印光大師清醒地認識到，法門貴在契機：「違悖時節因緣，亦如冬葛夏裘，饑飲渴食，非唯無益，而又害之。」《復雲南王速周居士書二》）。又目睹當時宗門流弊甚多，加以人們的根器及務道之心不如以前，能明心見性的人已是少之又少，況且即便見性也只是「悟」而不是「證」，「證」則可了生死，若只是「悟」而沒有「證」，見思二惑未斷，要出三界輪迴也不可能。

簡單來說，對於佛教其他法門的修持，大師認識到，以如今人們的根機，要麼一場空忙，不得利益；要麼需歷盡多生，錯失當生了脫生死的難得機會。大師的這種認識是極為清醒的，但對於那些想用佛法撐持門面，只圖口頭流利，或想做大通家的人來說是難以接受的。所以在《文鈔》中屢屢出現大師呵斥此種人：

於嘗勸一狂僧念佛，彼言衲僧鼻孔三世諸佛尚摸不著，用念佛作幺？予曰，若真摸著三世諸佛摸不著的鼻孔，尚要步步隨著三世諸佛腳後跟轉，倘不隨三世諸佛腳後跟轉，則摸著者非衲僧鼻孔，乃阿鼻地獄鐵床銅柱上火孔也。（《增廣文鈔卷上·宗教不宜混濫論》）

這便是清末佛教最大的流弊——狂禪、偽禪。其實，時至今日，這種現象也還是屢見不鮮的，這些人動輒便是玄妙之理，開口便是機鋒公案，印光大師毫不留情地指出：「參禪未悟或未徹，皆不得為禪。」這多是錯認消息，再重則著魔發狂。如此既無大徹大悟的功夫，又沒有信願念佛的往生三資糧，以凡夫的通身業力，如此是決難即生出離輪迴的，必定是萬劫千生沉淪地獄受苦。

印光大師平生講到自己時是極其謙虛的，但對於此種人的批評卻是極不留情面的，大師在《與大興善寺體安和尚書》中講到：

其有平日自命通宗通教，視淨土若穢物，恐其污己者，臨終多是手忙腳亂，呼爺叫娘。其有老實持戒念佛，縱信願未極，瑞相不現，皆是安然命終。其何故哉，良由心水澄清，由分別而昏動，識波奔湧，回佛號以渟凝。所以上智不如下愚，弄巧反成大拙也。（《增廣文鈔卷上·與大興善寺體安和尚書》）

對於批評及輕視淨土法門者，大師認為，「淨土法門，釋迦彌陀之所建立也，文殊普賢之所指歸也，馬鳴、龍樹之所弘揚也，匡廬、天台、清涼、永明、蓮池、蕅益之所發揮倡導」（《復永嘉某居士書二》）。經典方面有《淨土五經》及《華嚴》、《法華》等諸大乘經。除非修行者的道行與智慧能與這些前賢相等，否則隨便批評則等於「山野愚民，妄稱皇帝，自製法律，背叛王章，不旋踵而滅門誅族矣」（《淨土決疑論》）。