很多時候，我們在爭論「是非」的時候，其實已經遠離了事情本身，而成為了煩惱的混戰。每個人都有自己的角度，你所見的「事實」並不一定等於對方所見的「事實」，而雙方都非要對方接受自己的看法，就是爭論的根源。

眾生平等，不等於「眾生相等」，眾生在究竟意義上是平等的，但緣起、事相上的差別是不可泯沒的。若善惡不分、是非不辨、無差別無秩序，那不就成了一團無明瞭嗎？如果眾生平等就是這麼簡單，那麼螞蟻看所有人都無區別，就是智慧嗎？

我們通常的「分別」是「妒高競相等，傲卑讚復驕」，內心時時刻刻與人攀比高低；或者時時計算琢磨如何能夠得到名利、凸顯自己，有利時唯恐落後，麻煩時唯恐沾染；或為人處事分親疏遠近，世俗心態……這些「分別」是不應該的。但善惡是非、如法非法，這些分別是應該要的。

每個人都有自己的觀念和想法，我們需要學習的是聖者、賢者的教導和榜樣的說法，這樣才能明辨是非。孔子說「友直，友諒，友多聞」，佛法說人要造善業，不能造惡業，要多親近能夠幫助自己增長善業的朋友，遠離會讓自己增長煩惱惡業的朋友。

人走到一定的境界，都是自己把自己障礙了，計較太多得失、人我是非，人就過不去。要有無窮的發心，才能一直往下做，每個人都有無限的潛力。認真，隨緣。有機會做事就好好做，其心平正；沒有機會發揮能力時就含藏、學習，少參與是非。不要著急。

「心中沒有是非」不等於「是非不分」，那修行豈不是越修越糊塗了嗎？我們要清清楚楚地了解何者應行，何者應止，才能夠斷惡修善。「是非」一詞有多種涵義，此句「心中不要有是非」中，意指「搬弄口舌、嫌怨挑撥」。指出對方的問題，有人是抱怨發泄，有人是善意相勸，發心不同，善惡懸殊。

人要學習「善持善忘」。理想信念、良言善諫、他人之恩，要常常憶持；是非長短、流言蜚語、過失傷害，要忘記、放下，如雁過長空，不留痕跡。把善法裝在心裡，就會充滿力量與快樂；把煩惱裝在心裡，就會沉重痛苦，鬱鬱寡歡。我們都喜歡把家中打掃得乾乾淨淨，為何總往心裡裝垃圾呢？

你說妄語欺騙他人，他人也會如此待你，永遠在「自欺、欺人、被人欺」中循環，實際上也沒有討到多少好處。學佛的人都是從很長遠的時間來看待是非得失，看待正確與錯誤，不是從眼前來看的。

判斷心中所思身體所做是否正確，要根據佛法的標準去衡量、抉擇。佛法中的善惡是非，是根據業果法則來衡量的，在自己和他人之間，以他人的利益為重；在眼前和長遠之間，以未來的果報為重；在面臨兩難抉擇之時，兩害相權取其輕，兩利相權取其重。

事情上不清楚的地方，應當在合適的時機說清楚；但人內心的誤解和懷疑，是解釋不清的，自己內心也無需為此糾結。修行人「是非以不辯為解脫」，是指自己內心的自在坦蕩、不罣礙、無起伏，而不是表面沉默、造成溝通不暢。只有內心不受情緒打擾，才是真正的良好溝通，否則都是發泄情緒。

「先去私心，而後可以治公事；先平己見，而後可以聽人言。」 沒有人故意去做「非」的事情，每個人都在自己的經驗、能力、立場、條件等情況下做自己認為最正確的選擇，你的「非」，或許是他的「是」。有何可辯？如何辯之？

置其身於是非之外，而後可以折是非之中。置其身於利害之外，而後可以觀利害之變。

智者無為，愚人自縛。法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯。迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，良由斟酌。夢幻空花，何勞把捉。得失是非，一時放卻。若眼不睡，諸夢自除。

休將自己心田昧，莫把他人過失揚。謹慎應酬無煩惱，耐煩作事好商量。從來硬弩弦先斷，每見剛刀口易傷。惹禍只因閑口舌，招愆多為狠心腸。是非不必爭人我，彼此何須論短長。世界由來多缺陷，幻軀焉得免無常。吃些虧處原無礙，退讓三分也不妨。

無是非到耳，謂之福。