《道德經》中說：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。」明智的行為通常被愚者嘲笑，智者所喜。我們是希望成為智者之友，還是獲得愚者之讚呢？

凡夫不堅定於善，就會被煩惱所黏縛。善法不可不執，但不能著相，菩薩無住生心，而非無心，是精深微妙的智慧境界。對於絕大多數人而言，最迫切需要解決的問題不是「執著」，而是不知道該追求什麼、堅持什麼。

有一種大膽叫魯莽，有一種大膽叫勇敢；有一種膽小叫軟弱，有一種膽小叫謹慎。膽大、膽小不是關鍵因素，有沒有智慧才是最重要的：做每一件事情，都知道自己的目的、行為的善惡、當下的條件及做事的方法。

善良與軟弱無關，相反，它是一種力量。軟弱恰恰是因為善良的力量不足、不純正、不堅定、不持久。要想令善的力量增長、強大，需要學習、實踐，提升智慧。

能接受逆境，必定是內心有極為堅強的力量，「無慾則剛」；對慾望的追逐、與他人的攀比等，才是真正令我們軟弱的原因。所以，如果內心強大，就不會隨外境而轉。覺得自己窩囊，是因為內心缺失宗旨而被動面對境界，無力控制局面，更無力控制自己的心。

善是自己願意、歡喜去做利人助人之事，軟弱是自己不得不去做不願意做的事。工作中，自己能夠做得到的，力所能及的幫助別人；做不到的，也沒有必要強求承擔。開發出自己的主觀意識來，高高興興的行善助人，坦然明確的拒絕能力之外的事，做一個自信、善良、豁達的人。

對自己所走的路失去了信心，心就會抗拒、徘徊，行為就會軟弱無力，一切看似合理的理由都是在找藉口而已。我們做一件事，最重要的不是興趣，而是意義。越是有意義的事情，困難會越多，這就要靠我們的願力與智慧去面對，願力決定始終，智慧決定成敗。勿忘初心。

內心的陽光沒有開發出來，就會膽怯、軟弱。慢慢修行，用正知見、慈悲心來充實自己的內心，開發光明，漸漸就會無所畏懼。

忍辱不是軟弱的表現，而是有力量和理智的表現。絕大多數人都誤解了忍辱的意義，真正的忍辱是超越表面的逆境，昇華內心的悲智，如烈火出真金。

善不一定就會被惡利用，如果善的力量足夠強，就可以影響、轉化惡的力量。善良無私不等於軟弱可欺，真能做到無我，對境必有智慧。

佛教所說的忍辱與阿Q精神，外表有一部分相似，內涵卻有云泥之別。前者是基於長遠因果的智慧和內心調伏煩惱的力量，後者是愚癡的自我麻醉；前者清楚的知道自己的行為是為什麼，能如何利益自他，後者是軟弱無力的無奈之舉。

善良若缺乏了正念，便會軟弱無力，難以持久。正念，就是明白自己為什麼要做這件事；善良若缺乏了智慧，便會處處矛盾，難以利他。智慧，就是明白每一個行為會帶來什麼結果。正念與智慧，都需要通過聽聞佛法而慢慢培養、增長。而一個真正具足正念與智慧的人，必定會無條件的善良。

諉罪掠功乃小人事。若自己遇到不公平之境遇，便也效學成為無良無品之人，才是真的軟弱無力；堅持自己做人的原則不僅不是懦弱，反而是一種力量。

軟弱，是因為內心沒有力量；沒有力量，是因為沒有方向、沒有心量。反之，一個強大堅定的人，一定有清晰的目標，他不會總是被動地擔憂別人的欺辱，而是主動去思考如何能夠幫助到更多人。

沒有正念支持的善念，是猶豫不決、軟弱無力的，禁不起風吹雨打。自己的痛苦並不是源於善良，而是源於缺乏信心與正念。培養信心不易，但真正有信心，就會充滿勇氣，坦然平靜，就會有真正的快樂。

君子爭罪，路便越走越寬；小人爭對，事卻越辦越難。很多時候，忍一時、退一步並非軟弱，識得大體，不必在小處爭利鬥氣。

嚮往美好、揚清滌濁之心人人有之，但決不能僅止於憤怒與悲傷。每個人都不是社會的旁觀者，而是其中的一份子，改變世界，從改變自己開始。發大願心，超越憤怒與悲傷，改變自己的冷漠和軟弱，堅持自己的善良和勇氣，用行動去改變，去建設。

讓人們膽怯而軟弱的，都是內心的妄想；心無罣礙，無有恐怖。