心態對了，句句都有受用。所以我們修學不得力，關鍵在心態不對。能想著句句都是對我講的，就不會拿著經文去要求別人。坦白講，只要有要求別人的態度，修行就不可能得力。這是真的不是假的，為什麼？「工於論人者，察己必疏」，我們把精神都在看別人過失了，哪還有精力對治自己習氣？無始劫的習氣這麼容易對治？你全神貫注了還很難調伏它，更何況是時時都妄想雜念，看這個不好看那個不好，哪還有精力去對治習氣呢？

所以孔子曾經講到，剛好子貢口才很好，有一天談論別人的長短是非。夫子說：「賜也賢乎哉」？因為「子貢方人」。我們要對於這些教誨善用其心，我們也是當機者。子貢很聰明，口才也很好，他這個「方人」是批評別人。孔子抓住這個機會點，子曰：端木賜啊，「賜也賢乎哉？」你覺得自己很賢人了嗎？「夫我則不暇」，這個「暇」是閑暇、空閑。孔子說：你很賢德了嗎？我都覺得對治我的習氣都沒時間了，怎麼你有那麼多時間去批評別人呢？

所以六祖大師開悟的聖者，也給我們講到：「若見自己過，與道即相當。若真修道人，不見世間過。」不把別人的過失放在心上，更不會跟人對立；對人有批判，那就貪瞋癡都做主了。下屬的過失，領導的過失，清楚。你看得清楚，那是你明理，但不放在心上。純是一顆利他的心，是在護念他，柔和制止，提醒他。「親有過，諫使更；怡吾色，柔吾聲」。比方當面在提醒、在勸，講話越講越大聲，鬥氣啦。我們自己知不知道？自己動氣了還不承認，最後還要加一句：「我為你好！」 那這一句還是「倘掩飾，增一辜」。

修道不幹別人的事，是內學。要在一切境緣當中自己要看得清楚，善觀己心，這個重要。因為我們要了解，只要自己是動心了，貪瞋癡慢現前了，人與人的緣分就會越來越不好。用真誠、用慈悲，人與人的緣分才能改善。所以明理之人最重要的是守好自己這一顆心， 「依報隨著正報轉」。