我們的人生，從出生到死亡，歷經了種種坎坷，遭遇了種種磨難，飽嘗了種種辛酸，承受了種種痛苦。我們的家庭、事業也常有種種的不如意。我們與周邊的親人、朋友、同學、同事相處，也時常會被他人所誤解、冤枉，甚至遭受種種莫名的指責、詆毀。

孩時吵架，父母上來一陣呵責，即刻兩眼淚橫；在學校，我們勤奮好學，挑燈夜戰，卻時常榜上無名；到單位，我們盡職盡責，勤勤懇懇，卻總得不到賞識，反常挨領導批評；甚至一出家門，奮勇助人，竟也遭人訛詐。如此種種，實在令人委屈、無奈。當這些不順的事發生在自己身上時，輕者以淚撫傷，重者憤起反抗，報復於人。

但流淚又有何用？只會徒增悲傷。如果不從此學會忍受委屈，只會一點點積蓄內心的怨恨，等怨恨的力量累積到一定程度時，終將一爆而發，傷人傷己。我們常認為自己受到傷害，就一定要報復對方，才能彌補傷痛。可是一陣慘烈報復過後，我們的傷口難道就好了嗎？沒有，反而是自己在傷口上撒了一把鹽，讓自己傷得更慘。結果彼此關係漸行漸遠，最終或與家人分崩離析，或被領導炒魷魚，或與朋友反目成仇。如果說開始受點委屈時，學會忍一忍事情便會過去；如果委屈過不去，內心怨恨不斷增加，那便是造惡的開始，真正痛苦的開始。

我們這一生從生到死，時苦時樂，但總是苦樂參半。那當我們委屈的時候怎麼該如何處之呢？《道德經》說：「曲則全，枉則正，窪則盈，蔽則新，少則得，多則惑」。意思就是說受得住委屈，才能保全自己；經得起冤屈，事理才能得到伸直；低凹反而能積滿，陳舊反而能出新，少取反而能有得，貪多反而會迷惑。

佛陀告訴我們，世間的一切痛苦都是由我們自身業力召感而來的，業又是由煩惱而引發的。內心的貪婪、瞋恚、愚癡等煩惱推動著身口造業，造業的當下會感得苦果，並且以後還會有苦的隱患，還會有更大的苦報，還會增長更多的貪、瞋、癡。

當我們感覺委屈時，其實已經是被煩惱所驅使，往昔所造譭謗、詆毀、責罵等惡業，就在當下感果。我們之所以受到委屈容易流淚，那是因為陷入在自我的情緒之中，是對自我的強烈執取。原本期望得到對方的肯定和讚歎偏偏沒有得到，反而受到一些自認為不合理的批評、指責和傷害。所求不能滿足，而反遭傷害，正是我們之前造的惡業感果。

因此認識這個道理後，真正該怨的反是自己。如是因，如是果，得知一切苦樂都是自作自受，便不再陷入情緒，徒增悲傷。便不再助長瞋恨之心而將自己推向地獄火炕。佛陀告訴我們「忍辱第一道」，正是要調伏我們內心的嗔恨，並要以慈悲和智慧去引導對方改善，如此度人更度己，不是更好嗎？菩薩行六度尚且要修「忍辱」，何況我們呢？

當境界來臨時是包容還是委屈，並不是外在行為上的區別，而是自己內心的狀態。心裡超越了，放下了，便能包容對方。如果心裡一直在計較、反抗，外表卻隱忍不發，就會覺得委屈受傷。所以無論是對外在的排斥還是對己的逼迫，其實都是自我執著。

所以要在平常境界中去增長我們的善心、感恩心和歡喜心；要時常感恩對方對自己的幫助，思維對方的善意用心；要時時處處代人著想，不損惱於人。即便看到了他人過錯，也不要改變自己的善心，更不要因他人的煩惱而影響自己的心情。

所謂「委屈求全」，若真「求全」，便無有委屈。所謂「大度能容」，若真「大度」，便虛空能容。正如藕益大師所云「將身心世界全體放下，作一超方特達之觀。」

世間一切都是無常變化的，放下對自我的執著，痛苦便自然離去，委屈的烏雲便不驅自散，萬丈光芒自會照亮心間。