看看這個《法句經》的兩段，把這個一切法正，一切法邪做個總結。

諸法意先導，意主意造作。若以染污意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。

諸法意先導，意主意造作。若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。

這個地方講出了兩種生命的結果，那麼先講一個道理說諸法意先導，意主意造作，說我們在佛教裡面我們花了很多的時間修了很多的法門，我們也布施也持戒也念佛也持咒，那麼誰來引導我這麼多的善業呢？意先導，你心裡的狀態，你的思考模式引導著你所有的善業，由你的思想來做主也是由你的思想來引導它造業。那麼假設你今天是以染污意，就是你追求世間的那種雜染的名利，那麼或語或行業，是則苦隨彼，你總有一天要嘗到痛苦，如輪隨獸足，就像這個輪子永遠跟著前面的動物在走，這個輪子是不能決定的。

那麼這個地方我們要解釋一下為什麼他積集善業最後是痛苦呢？

這有兩種可能，如果你學佛得很早，你很年輕學佛，你大概到中晚年你的福報就會現前，這是正常的，佛教就是不斷地懺悔業障積集資糧嘛，所以你的生命就很快會改變，你會很快地出現快樂的果報。如果你發菩提心的人，面對這個果報他是不迷、不取、不動的，他繼續會往前走，他不會住在這個福報，但是這個福報一定會出現，因為因果法爾如此。但如果你一開始的發心你就為了福報來修善業的，糟糕了，你這福報你就通不過去了，你就住在上面了，然後你就開始享受了，就放逸了，那麼你今生就開始放逸，你來生就直接墮落了，因為你善業提前起現行了，所以你在享受福報的時候你的煩惱就開始活動了，福報享盡，你第二生就墮落了，這是第一種情況，你學佛很早，你善業修得很多，到晚年福報現前，因為你發心不正，結果你陷入了福報的陷阱當中。

你不能夠說福報害人，因為你自己的發心不對，因為很多人也是福報現前，他走得過去，他追求更好的東西。這個生命是這樣，你要拒絕檔次低的東西，你後面的東西才會出來，佛法修習是一層一層的，佛法會先給你比較低層的東西，你不要你再往前走，它再給你更高層的，你再不要它再給你更高層的，它是一層一層出現的。如果你學佛得早，你晚年就起現行，這個就考驗你的發心了。你發心錯了，你今生就直接陷進去了，你第二生就直接墮落了，這是第一種情況。

第二種人他比較晚學佛，他善業相對的修得比較少，他的福報到來生才起現行，那麼這種人第三生墮落。來生你會很快樂，但是你跑不掉，這種快樂你跑不掉，你一定陷進去了。因為你第一生你在造善業的時候，你的心就住在這裡了，所以第二生福報現前的時候，你一定會放逸，你絕對跑不掉的，然後你是第三生墮落。所以這個痛苦什麼時候出現呢？不是馬上出現，因為你積集善業怎麼會有痛苦呢？它是在善業結束以後出現痛苦，可能是來生，也可能是第三生。當然要怪就怪自己，因為你的一開始的發心檔次不高，所以你就容易陷進去。

第二個我們再看看諸法意先導，意主意造作，這個道理跟前面一樣，就是說我們的生命所有的行為是由內心來主導的。假設我們以清淨的菩提心來發動我們的口業——我們讚歎別人做很多的慈善事業，是則樂隨彼，如影不離形。

諸位，如果你發心發的水準高一點，你還是會享受快樂的，但這個快樂不會障礙你，這個叫作自在的快樂，而不是帶業的快樂。

你看有些人他人生活得很快樂，但是這個快樂不會讓他墮落，他不為所動，他能夠很快地從快樂走過去，得到後面更好的東西，他要的是摩尼寶珠，他不會在乎這種路邊的生滅的小花。

那麼為什麼有些人他福報現前的時候他走了過去，有些人走不過去呢？就是你自己的發心不同。我們每一個人學佛一定要先修善，一定要斷惡修善，你一定要先有人天乘的基礎你才有所謂的出世的功德，所以學佛很矛盾在這裡，我們都要修善，但是修善的結果就會出現福報，而出現福報就會讓我們迷惑顛倒，這個地方是大問題，那麼就跟你剛開始的發心有關係了，如果你發心的時候發得很高，你為了成佛為了求生淨土，你很容易從快樂的果報裡面輕輕地走過去，福報變成你一種增上，因為你有福報，你更專心的斷惡修善度眾生，所以福報為你所用，你是主動權，你掌握了福報，福報聽你的。

如果你發心錯誤，你就被福報牽著走，福報牽著你走，你就墮三惡道去了，你要有心理準備，我們一定要經過福報這一關的，但是不是每一個人都過得了，就是看你的調伏力，引導力了。因為你一定要先斷惡修善，一定要先修善業，然後才有所謂的修止觀，所以說我們往生淨土的人我們要知道阿彌陀佛的名號是很大的功德，無量光、無量壽，你在佛號裡面操作你會創造廣大的功德，但這個功德有很多種可能，你現在就是說你怎麼樣引導這個佛號趨向於淨土，這是我們的關鍵。