《增一阿含經》中，記載過一則公案——帝釋天供養釋尊時，曾向釋尊提問：「該用人間的食物還是天界的妙食來供養佛陀呢？」釋尊的回答是：「可以用人間之食供養如來，因為我生於人間、長於人間，於人間得佛。」還說：「我今亦是人數，父親的名字是真淨，母親的名字是摩耶，出轉輪聖王種。」

原始佛教常常強調佛陀種種事業「成辦於人間」，這與大乘佛教中反覆表述的「佛於久遠劫前已經成佛，並且是在天界成佛」觀點不同。比如《增一阿含經》中便有這樣的話語：「佛世尊皆出人間，非由天而得也。」

佛來人間成佛是「隨諸佛法」，不僅釋迦牟尼佛在人間成佛，超越恆河沙數無量諸佛世尊都是在人間成等正覺的。諸佛為何選擇人間而非天界成佛？

首先，這與輪迴中六道的特點有關。六道可分為善惡兩部分，人、天二道為善趣，地獄、餓鬼、畜生、修羅四道為惡趣。其中天界有無量福報可享，惡趣則有無數痛苦不得不受，而人道的特點是苦樂參半。印度有很多宗教家把苦行作為修行的標誌和必經之途，釋尊早年也在這樣的大環境下修了六年苦行，每天僅以一麻一麥維持生命，直至皮包骨頭仍未悟道。由此，釋尊悟出了「中道」之理，放棄苦行，這才有了菩提樹下成道的因緣。「苦」的生活容易策勵出離心，正是修行增上之因；而天人福壽隆長，多耽於享樂，顧不上出離，人道福報的有限反而成了最大的福報。過分享樂使人懈怠，而過度的「苦」則使人身心熱惱，執著苦痛。如同惡道眾生，歷盡苦難，自顧不暇，更無機會聽聞佛法，談何修行？而人生之樂可以帶來身心的安定，有助於修行，所謂「身安而後道隆」。

其次，人的根性猛利，更易接受如來教法，這一點是天人無法比擬的。《立世阿毗曇論》將這殊勝的修行條件分說為八種：一聰明故，二者勝故，三意微細故，四正覺故，五智慧增上故，六能別虛實故，七聖道正器故，八聰慧業所生故。《大毗婆沙論》還認為人能夠令心意寂靜，其他道的眾生在這點上都不如人。《長阿含經》中也談及了我們這個世界——南閻浮提洲人類修行的優勢：一是「勇猛強記，能造業行」；二是「勇猛強記，勤修梵行」；三是「勇猛強記，佛出其土」。這三件事不僅勝過諸天，也超勝了其他的三大部洲。

再次，天道眾生可以往來人、天道中，而人道眾生不可隨意去往天道，如佛在天道成就後再化生人間，會引起猜疑而使眾人難以生起信心，所以佛在人間成道。

在早期佛典的描述中，釋尊帶領眾弟子游化諸方，乞食露宿，於寂靜處安居修行，向世人宣說宇宙與人生的真理。「佛在人間」，這是一個充滿人文色彩的佛陀觀，充分顯現出佛教的「人本」特點，始終把人作為修行的出發點和落腳點。