我們一般做一件事情總是會以利益得失的考量，來決定我是不是做這樁事情。修行也是這樣，要比較、選擇再來做這個事情。就好像大家現在去炒股，投了一萬塊錢，幾個月賺了兩萬塊錢；兩萬塊錢投下去賺了六萬塊錢，他就天天笑咪咪的，就會鼓勵他去做，這是一個比喻。另外一個——行路，人要走路到達目的地，如果一天走了兩天的路程，比如他原來一天是走四十里路，結果他有一天加快了速度，走了八十里，他一定心裡很高興，以為自己今天走的路程很多。所以一般的人對於外面的一些事物，做事如果小有所得，比原來有所進步，他都很高興，這是喜的一面。

但也有憂的一面。如果他投資兩文錢，返回來的反而虧了，只扳回了一錢的本，虧了一半，他就會很憂愁了，以為虧本了。兩天只走了四十里路，他也以為耽誤了時間了。一天只走二十里路，他就耽誤時間了。所以做外面的事情有點損失，他就會憂慮、憂愁、不高興。

我們對外面的事情都有這樣敏感的憂喜，那麼對於我們的生命呢？我們考慮過這個問題沒有？我們這一生的時間很寶貴，最多隻有七、八十年的光景，這有限的光陰也就是我們生命的資本，我們的資本投在什麼方面，得到什麼回報，大家想沒想過？如果把我們一生所有的時光、精力都投在五欲六塵上，都汩沒在那種塵勞裡面，不僅沒有得到功德，反而積累了很多下三惡道的資本，這樣的損失是不是非常大啊！生命這一期的超升，沒有賺錢，就是沒有超越，反而虧本了，墮落了，墮落就是虧本。你能夠超升這就是喜悅的事情，如果墮落了、虧本了，那是非常憂慮的事情了。

但是往往很多人不知道去算生命的這筆帳。而且我們少年時期什麼都不懂，到了老了也老態龍鐘，什麼事情都幹不了，中青年這段時間睡眠時間要佔掉一半，家務、事業要佔掉多少，你剩下來的還有多少時間來關注我們的生命？甚至很多人一輩子都沒有關心過自己當下的這顆心，糊塗生，糊塗死，生不知何所從來，死不知向什麼地方去。這樣活了一輩子，他一定是做了虧本的買賣。這個事情是最值得憂患的事情，他從來都沒有一念的憂患，這就是糊塗、麻木、愚癡啊！

如果我們有對生命的憂患意識，對輪迴可怕的畏懼，如果今生遇到了淨土法門，這是百千萬劫難以遭遇的。遇到了，而且能夠相信，那他所得到的利益就太大了！但你遇到了，而且也在念佛，你要知道你能得到的利益有多大，你可能都沒有概念，所以還生起不了那種欣喜之心，喜悅之心還生起不了。

《無量壽經》第十八願講「至心信樂」，他能夠至信，能夠產生極大的歡喜。他的生命面臨著可怕的墮落，在這個時候念佛法門給他拯救的一種相信，他才能產生喜悅。我們不能產生喜悅，是因為我們只能見小不能見大。只能看到世間的事業，小有所得就高興，小有所失就憂患。而對於生命的大得和大失，由於眼光淺，心量狹窄，智慧不夠，反而認不清楚，不能了知。這是我們每個人生命的盲點，思惟的死角，所以現在我們對此要有一個理性的、深刻的思惟。

淨土法門，我們投資的時間少，用的力也少，就是一杯茶的時間，就能解決往生淨土做菩薩、成佛的這樁大事。而他所得的功德，就不是你投資一錢得二錢的問題，這是投資一錢可以得萬錢得億錢的問題。甚至比這個還更多百千萬倍，是算數比喻不可計算的事情。

為什麼能得這麼大的利益？我們一般的思惟：沒有免費的午餐，天上不會憑空掉餡餅，人都是要有所勞作，有所耕種，才有所收穫的。我們可能受這種法則的影響，對這個用力少而收穫極大的事情，就沒有辦法去相信。沒有辦法相信，我們可以打個比喻：你有一個太慈悲的父親，你的父親也很有能力，很有福報，他為了關愛你這個兒子，給你積攢了無量的家產，全都要給你，所以頓然你就成了一個大富豪。不是自己的，完全是你父親的。

那麼阿彌陀佛也是這樣，他看我們眾生等同一子，他五大劫的思惟，無量劫菩薩六度萬行所修的福德，完全要給我們。怎麼給？你只要信願持名，乃至念十聲，你都能到西方極樂世界去。西方極樂世界無盡的莊嚴，全都給我們。在那裡，馬上你的福德是什麼？念頭一動，想有衣服就有衣服在身上；想飲食，七寶缽就自然在前，百味飲食自然盈滿；想宮殿，就有宮殿；想到他方世界，就分身到他方世界；一去就成不退轉的菩薩，六種神通具足，馬上就是佛的相好光明。那你看看，種的因那麼小，得的果那麼大！難信就難信在這個地方。這是阿彌陀佛太慈悲了，是他給我們恩賜的，他對我們是無條件的救度，他對我們是無條件的賜與。所以我們聞信淨土法門，要有驚喜啊！得未曾有啊！想都不敢想的，忽然得到了。就好像《法華經》的那個窮子，最後接納了他的大富長者父親的財富，心生大歡喜，得未曾有！就是這個道理。

我們信願持名，乃至十聲，就能得到大的利益，究竟的利益，無上的利益，這是沒有辦法用語言來表述的。所以我們僥倖得到人身，聞到淨土法門，如果還不去修行淨土法門，還不在這五濁惡世這麼苦難的時候來修行這個法門，那真的是「可痛惜哉。可痛惜哉。」離開這個法門，你還有什麼救？沒得救了。離開這個法門，你怎麼能夠一錢的投資，得到百千萬億的回報？沒有這樣的事了。

所以，我們這些苦惱的眾生，能聞信淨土法門，這是你成佛的因緣成熟了。很多人以為這個方法簡單，念念佛沒有什麼了不起，他不知道這是成佛的法門，他沒有這種信根，這是他宿世的善根還沒有到深厚的程度，這都是「可痛惜哉」的範圍啊！龍舒居士了解到這個法門用力少收效大的利益，就用這樣的比喻，把它推到極致地來展示淨土法門的殊勝，我們是不是該有所感動。這是龍舒居士的經驗之談。