鬼傍生人天，各隨其所應；等事心異故，許義非真實。《攝大乘論》

這六道的眾生，像鬼道、或者是畜生、或者是人、或者是天，為什麼有這麼多差別的果報呢？因為各隨其所應─各隨其心中這些業力的種子，而出現它相應的果報；這個果報是由你自己的心，把它創造出來的。

怎麼知道果報是由心所創造出來的呢？它講出一個例子─等事心異故。你看同樣一件事，每一個眾生所受用的感覺卻不一樣。

比如說水：今天人去看是水，是一個濕潤的水；但是鬼道眾生看到這個水，變成一個很可怕的火。如果說這個水是真實的，應該人去看是水，鬼去看也是水嘛！但是因為人跟鬼心中的業力不一樣，所釋放出來的東西也不一樣──等事心異故，許義非真實，由此我們就可以知道一切法的義相，它的真實相是不真實的，我們說一切法空─法空觀就是這樣。

你看你們住在寺裡，你們住了一百多個人，吃同樣的飯菜、做同樣的早晚課，但是你們每一人感受會一樣嗎？不一樣啊，是不是！雖然相逢就是有緣，大家過去生一定有很多的因緣，今生才會在一起；但是大家一起造業，共業中有別業。

比如說：大家都來寺裡，你一定是哪一天在蓋廟的時候你有出錢；但是有的出三百、有的出五百，還是不一樣嘛，對不對。所以你看有些人在寺裡，他活得很快樂，義德寺非常好，環境也好，各式各樣；有些人就覺得還是有些缺點。為什麼同樣的環境，你的心去接觸的時候，你會有不同感受呢？

因為每一個人的福報不同。沒有真實的義德寺存在，諸位要知道──沒有真實的義德寺！每一個人都產生心中的義德寺，去受用你心中所變現的義德寺。

每一個人，都活在自己心中的影相！講實在話，沒有真實的義德寺存在；那沒有義德寺，我在受用什麼東西呢？你受用你阿賴耶識自己變現的東西！

我們舉一個例子，你就知道什麼是沒有真實的法：你看目犍連尊者─神通第一的阿羅漢，他成就阿羅漢以後，他以禪定看他過去的母親墮落到餓鬼道。我們講過事出必有因，他母親以前就是慳貪，什麼東西都要抓住不願意施捨，所以到餓鬼道去了。

阿羅漢有慈悲心，看到自己的母親墮落到餓鬼道，就趕快去托缽拿飯菜給他母親吃，拿了很多飯菜。他母親旁邊還有很多鬼道眾生，都要來搶，他母親慳貪的思想沒有變，還是要把別人撥開，結果她把飯菜吃下去的時候，變成了火焰，把她的喉嚨燒壞了。

為什麼目犍連尊者明明看到的是飯菜，跑到他母親的喉嚨變成火呢？諸位怎麼解釋？

就是沒有真實的飯菜可得。你看是飯菜，他看到是火，因為他業力跟你的業力不一樣，你的阿賴耶識跟他的阿賴耶識不一樣的嘛。